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Jueves, 21 Tevet 5777 / 19 Enero, 2017
El Tania es una exposición filosófico-cabalista que enseña al hombre a aproximarse a su Creador

El Tania del Día

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Likutei Amarim, comienzo de Capítulo 14

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Likutei Amarim, comienzo de Capítulo 14

Ahora bien, el nivel de beinoní es uno que cualquier hombre puede lograr; cada persona debe ansiarlo [y no pensar que está fuera de su alcance], porque cada persona puede ser un beinoní en cualquier momento u hora, ya que el beinoní no aborrece el mal, cuestión ésta que es confiada al corazón y, además, no todos los momentos son iguales. Más bien, [la tarea del beinoní es] sólo "aléjate del mal y haz el bien", en la práctica real — en la acción, la palabra y el pensamiento. En estas cuestiones, a cada hombre se ha dado la elección, capacidad y libertad de actuar, hablar y pensar aun aquello que es contrario al deseo de su corazón y diametralmente opuesto a él. Porque incluso cuando el corazón ansía y apetece algún placer material, ya sea permitido o, Di-s libre, prohibido, él puede imponerse y apartar su atención de éste totalmente, declarándose a sí mismo: "No quiero ser rashá ni siquiera por un instante, porque de ninguna manera quiero ["hacer el mal" y] estar apartado o separado, Di-s libre, del Di-s Unico, como está escrito: 'Vuestras iniquidades separan [a vosotros de Di-s]'. Quiero, en cambio ["hacer el bien"], unir mi Néfesh, Rúaj y Neshamá a Di-s invistiéndolos en 'Sus' tres vestimentas, que son la acción, la palabra y el pensamiento dedicado a Di-s, Su Torá y Sus mandamientos, [deseo éste que surge] del amor a Di-s que [sin duda] está oculto en mi corazón [aun si no lo siento], tal como en el corazón de todos los judíos, los que son llamados 'amantes de Tu Nombre', [por eso] hasta un kal shebekalím (el judío más indigno) es capaz de sacrificar su vida por la santidad de Di-s. Seguro que yo no soy inferior a él. [¿Y por qué aquel no observa las mitzvot?] Lo que sucede es que un espíritu de necedad lo ha vencido; él se imagina que [el cometer] este pecado no afectará su condición de judío, y que su alma no será segada por éste del Di-s de Israel, y también olvida el amor a Di-s oculto en su corazón. En cuánto a mí, [—dice el beinoní—] ¡yo no quiero ser tan tonto como él, de negar la verdad!"

Es diferente, sin embargo, cuando se trata de algo confiado al corazón, o sea, que el corazón de uno efectivamente aborrezca y desprecie el mal [que ahora ansía], [sea] con un odio absoluto, o aun no tan absoluto. Esto no puede lograrse de manera genuinamente verdadera, salvo a través de ese grado de intenso amor a Di-s denominado "amor gozoso" [que es] deleitarse en la Divinidad, similar a la [dicha de] el Mundo Venidero. Fue respecto de [quien experimenta] este [amor gozoso] que nuestros Sabios han dicho: "Verás [un destello de] tu [recompensa del] Mundo Venidero en el curso de tu vida". No todos los hombres tienen el privilegio de lograr este estado, porque es de la naturaleza de una recompensa que se recibe [pero no puede ser tomada], como está escrito: "Yo [—Di-s—] haré de vuestro oficio sacerdotal un servicio de recompensa", como ha sido explicado en otra parte. Por eso dijo Iyov: "Tú has creado tzadikím...", tal como figura en Tikunéi Zohar que hay muchos grados y gradaciones en las almas judías: los hombres piadosos ("jasidím"), los hombres fuertes ("guiborím") que predominan sobre su Inclinación al Mal, los eruditos de la Torá, los profetas,... los tzadikím, y otros. Véase allí.




Extraido del libro Tania Completo, de la Editorial Kehot Lubavitch Sudamericana
© Editorial Kehot Lubavitch Sudamericana.

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