16. No Instigar a un Judío a la Idolatría
16. No Instigar a un Judío a la Idolatría (“Mesit”)
Es la advertencia con la cual se nos Previno de no instigar, o sea, llamar a uno de (los integrantes del pueblo de) Israel a rendir culto idólatra,
Esto es lo que se denomina: mesit, como hemos explicado antes.
El Precepto Negativo a este respecto es lo que El, exaltado sea, dijo acerca del instigador: y no harán más como esta mala cosa, en tu medio.
Quien transgrede esto —y éste es el que seduce a una persona de Israel— es pasible de (la pena de) Sekilá, tal cual dijo el versículo: pues matar, has de matarlo. Y la persona a la que el instigador quiso seducir, ésta es la que corresponde que lo mate, tal cual El, exaltado sea, explicó y dijo: Tu mano será la primera para darle muerte. En expresión del Sifrí: "Está en manos del instigado el precepto de matarlo".
Las leyes de este precepto han sido explicadas ya en el Capítulo Séptimo (del Tratado Talmúdico) de Sanhedrín.
17. No Amar —el Instigado— al Instigador
17. No Amar —el Instigado— al Instigador (“Ahavat Hamesit”)
Es la advertencia con la cual se previno al instigado de no amar al instigador y no concordar con sus palabras.
Es lo que El, exaltado sea, dijo: No lo ames.
Dice el Sifrí: 'Puesto que fue dicho: Amarás a tu semejante como a ti mismo podría (yo pensar) que amas tu a éste. Para enseñarnos (que no es así) fue dicho: No lo ames.
18. No Acallar —el Instigado— su Rencor al Instigador
18. No Acallar —el Instigado— su Rencor al Instigador (“Hakalat Netira”)
Es la advertencia con la cual se previno al instigado de no aliviar su rencor hacia el instigador, sino que inexorablemente debe guardarle rencor. Y cuando no le guarda rencor — transgrede un Precepto Negativo.
Es lo que El dijo: ni le oigas. Sobrevino (a ello) la explicación: "Puesto que fue dicho: ayudar, ayudarás con él, podría (yo pensar) que ayudas tú a éste. Para enseñarnos (que no es así) fue dicho: ni le oigas".
19. No Salvar —el Instigado— al Instigador
19. No Salvar —el Instigado— al Instigador (“Hatzalat Mesit”)
Es la advertencia con la cual se previno al instigado de no salvar al, instigador, si ha de verlo en una situación de perdición y destrucción.
Es lo que El dijo: (y) no apiades tus ojos por él.
Sobrevino la explicación: "Puesto que fue dicho: no permanezcas (impasible) sobre la sangre de tu prójimo podría (yo pensar) que no permaneces (impasible) sobre la sangre de éste. Para enseñarnos (que no es así) fue dicho: y no apiades tus ojos".
20. No Abogar —el Instigado—en Favor del Instigador
20. No Abogar —el Instigado—en Favor del Instigador (“Limud Zejut Lemesit”)
Es la advertencia con la cual se previno al instigado de no alegar méritos para el instigador. Incluso si conoce de él mérito le está prohibido mencionárselo y no ha de alegar por él méritos.
Es lo que El, exaltado sea, dijo: y no sientas compasión. Sobrevino la explicación: "y no sientas compasión— no alegues mérito por él".
21. No Callar —el Instigado— Acusación del Instigador
21. No Callar —el Instigado— Acusación del Instigador (“Shtikat Jova Lamesit”)
Es la advertencia con la cual se previno al instigado de no callar alegato de culpabilidad contra el instigador que le sea conocido, de aquello que lleva al cumplimiento del castigo sobre él.
Es lo que El, exaltado sea, dijo: ni lo encubras. Sobrevino la explicación: "No encubras si conoces tú culpabilidad de él, no tienes permiso de callarla".
26. No Profetizar en Nombre de un Ídolo
26. No Profetizar en Nombre de un Ídolo (“Mitnave Beshem Avoda Zara”)
Es la advertencia con la cual se previno a la persona de no profetizar en su nombre (—el del ídolo—); esto es: que diga que Di-s ordenó rendirle culto o que él mismo ordenó su (propio) culto y aseguró retribución y castigo, como imaginan los profetas del Baal y los profetas de Asherá.
En el versículo no sobrevino un Precepto Negativo claramente específico respecto de este tema, es decir, advertencia para quien profetiza en su nombre. Sin embargo, en el versículo se explicó el castigo, pues el que profetiza en su nombre es sentenciado a muerte, y es lo que dijo: y quien hable en nombre de otros dioses, morirá aquel profeta.
Esta (pena de) muerte es con Jének dado que tenemos por regla que 'muerte' expresada tácitamente en la Torá — es Jének.
Ya te es sabida la regla que te he explicado en el Decimocuarto Fundamento de los Fundamentos que preceden a esta obra, y es lo que ellos dijeron: "El versículo no castigó salvo si advirtió (previamente)". Y su advertencia, pues, (surge) de lo que fuera dicho: y el nombre de otros dioses no mencionéis, pues no es imposible que un único Precepto Negativo advierta acerca de muchos conceptos, y su ley no es la de un Precepto Negativo Global por cuanto se explicó el castigo individualmente. De esto vendrán ejemplos en sus (correspondientes) lugares.
La ley de este precepto ha sido explicada ya en el Undécimo Capítulo (del Tratado Talmúdico) de Sanhedrín.
28. No Prestar Atención al que Profetiza en Nombre de un Ídolo
28. No Prestar Atención al que Profetiza en Nombre de un Ídolo (“Shmia Lemitnave Beshem Avoda Zara”)
Es la advertencia con la cual se nos previno de no oír la profecía del que profetiza en nombre de un ídolo
—es decir: que no discutamos con él ni le preguntemos y digamos: '¿cuál es tu demostración y cuál es tu prueba acerca de aquella cosa?', como sí hemos de hacer con quien profetiza en Nombre de Di-s—. Por el contrario, cuando lo oigamos profetizar en su nombre (—el del ídolo) hemos de reprenderlo por ello, tal como estamos obligados (a hacerlo) con todo pecador. Y si ha de persistir en su argumento — hemos de castigarlo como corresponde de acuerdo a las leyes de la Torá, y no hemos de tomar en cuenta sus demostraciones ni sus pruebas.
Respecto de esto nos advirtió El, exaltado sea, al decir: No oirás las palabras de aquel profeta.
Las leyes de este precepto han sido explicadas ya en el Capítulo Undécimo (del Tratado Talmúdico) de Sanhedrín.
27. No Profetizar Falsamente
27. No Profetizar Falsamente (“Nevuat Sheker”)
Es la advertencia con la cual se nos previno (contra) la falsa profecía, y ésta consiste en que profetice en nombre de Di-s pero diga lo que no fuera dicho por Di-s, o lo que El, exaltado sea, dijo a otro, y él lo atribuye a sí y diga que Di-s le dijo estas palabras, y El no se las dijo.
La expresión del Precepto Negativo respecto de este concepto es lo que El dijo: mas el profeta que adrede hablare algo en Mi nombre, que no le he ordenado decir...
También quien transgrede este Precepto Negativo es pasible de (la pena de) Jének. Y cuando enumeraron a los que reciben (la pena de) Jének dijeron: "...y el falso profeta". Y allí dijeron: "Hay tres cuya muerte es a manos del hombre: (1) que adrede hablare algo en Mi nombre — éste es el que profetiza lo que no oyó; (2) que no he ordenado decir mas se lo he ordenado a su prójimo
— éste es el que profetiza lo que no le he dicho a él; y (3) quien hable en nombre de otros dioses — éste es el que profetiza en nombre de un ídolo". En todos fue dicho: y morirá aquel profeta — y toda muerte anunciada tácitamente en la Torá es Jének.
Las leyes del falso profeta han sido explicadas ya en el Undécimo Capítulo (del Tratado Talmúdico) de Sanhedrín.
29. No Temer al Falso Profeta
29. No Temer al Falso Profeta (“Irat Navi Sheker”)
Es la advertencia con la cual se nos previno de no temer al falso profeta o abstenemos de matarlo por cuanto él profetiza en Nombre de Di-s. No hemos de temer castigo en absoluto por cuanto se nos aclaró su falsedad.
Es lo que El, exaltado sea, dijo: No temas por él. En expresión del Sifrí: "No temas por él — no te abstengas de declarar culpabilidad sobre él"
Ya hemos explicado las leyes de este precepto en la introducción a nuestra obra, el "Comentario a la Mishná".
14. No Jurar por un Ídolo
14. No Jurar por un Ídolo (“Shevua Baavoda Zara”)
Es la advertencia con la cual se nos previno de no jurar por un ídolo, incluso a quienes le rinden culto. Del mismo modo que no haga jurar a ellos por él, tal cual ellos (—los Sabios) nos lo han explicado al decir: "No hagas jurar al no-judío por su deidad".
Es lo que El, exaltado sea, dijo: Y el nombre de otros dioses no mencionaréis — que no hagas jurar al no-judío por su deidad.
Y allí dijeron más: "no mencionaréis — que no prometa en nombre de un ídolo". Y en (el tratado Talmúdico de) Sanhedrín: "no mencionaréis — que una persona no le diga a su compañero: espérame junto a tal ídolo".
Quien transgrede este Precepto Negativo —vale decir: quien jura a modo de exaltación con cualquiera de las cosas creadas que los errantes creen que ella es deidad— es pasible de (la pena de) Malkut. Dijeron en la Guemará (—Talmud, Tratado de) Sanhedrín, cuando advirtieron de no besar un ídolo, abrazarlo, o barrer el piso ante él, y similares de todas las acciones de honra y amor: "Por todas (ellas) no recibe (la pena de) Malkut fuera de quien promete en su nombre y jura en su nombre".
Las leyes de este precepto han sido explicadas ya en el Capítulo Séptimo (del Tratado Talmúdico) de Sanhedrín.
8. No Practicar la Adivinación del ‘Ov’
Es la advertencia con la cual se nos previno la acción del ov.
Consiste en que (la persona) quema un incienso específico y realiza determinado actos, pareciéndole que oye hablar desde debajo de su axila, respondiéndole lo que ha de preguntarle.
Esta es una de las clases de culto idólatra y (su prohibición) es lo que El dijo: No acudáis a los 'ovot'. En la expresión del Sifrá: "Este es Pitón, el que habla por sus axilas".
Quien transgrede este Precepto Negativo —vale decir: hace estas acciones con su propia mano, y se dedica él mismo a ellas— adrede — es lapidado; y si no fue lapidado, éste, pues es (castigado) con Caret y si es (transgresor) sin premeditación — es pasible (de traer) un Jatat fijo.
Las leyes de este precepto has sido explicadas ya en el Capítulo Séptimo (del Tratado Talmúdico) de Sanhedrín.
9. No Practicar la Adivinación del ‘Idoni’
Es la advertencia con la cual se nos previno la acción del Idoní.
También éste (como el anterior) es uno de los tipos de culto idólatra.
Consiste en que ha de tomar un hueso de un ave cuyo nombre es Idoá, lo pondrá en su boca, quemará incienso, dirá palabras y realizará actos hasta llegar a un estado similar al del que se desmaya, se apoderará de él el sopor y dirá (cosas del) futuro. Dijeron: "Idoní — coloca un hueso de Idoá en su boca, y éste habla por sí mismo".
El Precepto Negativo en este sentido sobrevino con esta expresión: No acudáis a los 'ovot' y a los 'idoním'.
No creas que éste es un Precepto Negativo Global dado que ya los individualizó El cuando mencionó el castigo y dijo: 'ov' o 'idoní', haciendo (al transgresor) pasible, por cada uno de ellos, de (las penas de) Sekilá, y Caret para el (transgresor) premeditado, y es lo que El, exaltado sea, dijo: Hombre o mujer, cuando hubiere en ellos 'ov' o 'idoní', morir serán muertas.
Dice el Sifrí: "Puesto que El dice: 'Hombre o mujer, cuando hubiere en ellos 'ov' o 'idoní' — hemos oído castigo (mas) advertencia no hemos oído. Para enseñárnosla fue dicho: No acudáis a los 'ovot' y a los 'idoním'.
También el que transgrede este Precepto Negativo sin querer es pasible de (traer) un Jatat fijo.
Las leyes de este precepto han sido explicadas ya en el Capítulo Séptimo (del Tratado Talmúdico) de Sanhedrín.
7. No Entregar Nuestros Hijos al ‘Molej’
7. No Entregar Nuestros Hijos al ‘Molej’ (“Haavara Lamolej”)
Es la advertencia con la cual se nos previno de no entregar parte de nuestros hijos al culto que era famoso- en la época de la Entrega de la Torá, cuyo nombre era Mólej.
Es lo que El, exaltado sea, dijo: y de tu simiente no entregarás para hacer pasar para el 'Mólej'.
El culto de esta idolatría consistía en que —como se explicó en el Capítulo Séptimo (del Tratado Talmúdico-) de Sanhedrín— se encendía un fuego, se lo abanicaba, (el padre) tomaba a alguno de sus hijos y lo entregaba en manos del que actuaba al servicio de aquel ídolo, y lo hacía pasar por encima de aquel fuego, de lado a lado.
El Precepto Negativo de esta acción ya ha sido repetido (en la Torá), y dijo El: No se encuentre en ti quien hace pasar a su hijo ya su hija por el fuego.
Quien transgrede este Precepto Negativo premeditadamente — es pasible de (la pena de) Sekilá, o Caret—sino fue lapidado—; y (si transgredió) sin querer — es pasible de (traer) un Jatat fijo.
Las leyes de este precepto han sido explicadas ya en el Capítulo Séptimo (del Tratado Talmúdico) de Sanhedrín.
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A new translation of Rambam’s definitive work, with informative notes, arranged according to the daily study schedule established by the Rebbe.
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