Examínese [la afirmación en] Etz Jaím, Sháar HaNekudot, Sháar 8, cap. 6, que no puede haber "vuelta de cara a cara" salvo a través de mitzvot que requieren acción. La razón de esto, [dice allí el Etz Jaím,] es que mediante las buenas acciones la persona provoca una Unión Suprema.

Ahora bien, ¿por qué sólo [con] mitzvot que involucran la acción? Esto puede entenderse a la luz de lo que está escrito en [Etz Jaím,] Sháar Ma"n uMa"d, que primero, [antes de tener lugar la Unión Suprema,] debe haber una elevación de máin nukvín [—un estímulo iniciado por el receptor—] desde la nukvá [—el elemento femenino—] de Zá [—o sea, maljut—], y el máin nukvín de nukvá [—el estímulo iniciado por maljut—] es el estado de acción, como se explica allí, en el cap. 1.

Ahora bien, las buenas acciones son descriptas como la poda y el segado de los cardos que se aferran al lado posterior, que es el estado de la acción, como está escrito en [Etz Jaím,] Sháar 47, cap. 5. Es decir, [esta poda se produce] al elevar el elemento de bien oculto en ellas [—en cosas de este mundo, relacionadas con Asiá—] que está investido en las mitzvot de acción, [elevándolo] a su fuente, la santidad de Atzilut que ya ha sido refinada.

En cuanto a la declaración allí, que Adám produjo rectificación (tikún) también mediante la plegaria, [lo que no parecería una mitzvá que requiera acción,] significa [que lo hizo] al pronunciar las letras del habla, pues [también] el movimiento de sus labios constituye acción. Pues esas [expresiones verbales] derivan del alma vitalizadora que está en el cuerpo y sangre de la persona, cuya raíz [y fuerza vital] es [kelipat] noga.

Los actos de refinamiento de Asiá logrados por medio de mitzvot prácticas ascienden a Ietzirá mediante el Nombre Divino Ba"n, y de Ietzirá a Beriá y Atzilut, como está escrito en Sháar Ma"n, Drush 11, secc. 7.

Con esto podrá entenderse por qué el mero pensamiento nada logra. Pues a menos de que se eleve máin nukvín de "los reyes de noga", es imposible hacer descender gotas desde arriba para [provocar] la unión de Zu"n. Pues [Zá] desea nutrirse de su "madre" [—biná—], en lugar de dar a los [planos] inferiores, como está escrito en [Etz Jaím,] Sháar Ma"n, Drush 2. Examínese el Zohar, Parshat Pekudéi, folio 244b, que declara que hay un modo... de observar... Esto se refiere a las intenciones (kavanot) en la plegaria, y las uniones supremas, para aquellos que saben y comprenden cómo "observar...". Pues su Néfesh, Rúaj y Neshamá mismos son [el despertar iniciado por el receptor, conocido como] Ma"n, mediante su autosacrificada devoción por la Torá, y durante la plegaria de Tajanún, como se sabe.