Aunque también el temor y el amor están entre las 613 mitzvot, son descriptos no obstante como [meras] "alas" [para las demás mitzvot] porque el objetivo del amor es el servicio a Di-s que resulta de este amor. Amor sin "servicio" es un "amor gozoso", [con el ] que [la persona] se deleita en Di-s. Este es la naturaleza del Mundo Venidero y [por eso constituye] apercibimiento de recompensa. Pero está escrito: "Hoy, para hacerlas; y mañana, [en el Mundo Venidero,] para recibir su recompensa". Sin embargo, aquel que no ha logrado este nivel de saborear por adelantado algo de la naturaleza del Mundo Venidero [y no ha alcanzado el nivel de "amor gozoso"], sino que su alma todavía anhela y está sedienta de Di-s y se desvive por El todo el día, y no sacia su sed [de Divinidad] en las "aguas" de la Torá que está frente a él — semejante persona es comparable a quien se encuentra en el río y pide: "¡Agua! ¡Agua para beber!" Así se lamenta el Profeta sobre éste: "¡Oh, todos los sedientos, venid a las aguas!" Porque en su significado simple el versículo es incomprensible: aquel que tiene sed y anhela estudiar [Torá], ¡por supuesto que lo hará por propia voluntad! ¿Por qué, entonces, debe el Profeta clamar por él "Oh"? Y como [esta cuestión] se explica en detalle en otro lugar.