La vida judía en Europa del Este durante el siglo XVIII fue particularmente precaria, en medio de persistentes estallidos de violencia extrema dirigida a comunidades enteras.

El pueblo judío todavía estaba tambaleándose por la conmoción y la destrucción causadas por las Masacres de Chmielnicki, que dejaron más de 100 000 judíos muertos en el paisaje ucraniano. Además, el fervor mesiánico fallido de Shabetai Tzvi, quien finalmente se convirtió al islam, dio un duro golpe al espíritu y la moral judía desde Europa, al norte de África y hasta el Oriente Medio.

Internamente, el mundo judío también estaba en desacuerdo consigo mismo y se desmoronaba por completo. La brecha social entre la élite educada y las masas iletradas fue un abismo aparentemente insalvable, dejando a la mayoría de los judíos sentirse espiritualmente indignos e incompetentes, relegando la búsqueda de Di-s y la Torá a unos pocos privilegiados. Además, la Ilustración estaba comenzando a impactar las vidas de jóvenes intelectuales en toda Europa, haciendo que muchos dejaran atrás la religión y la comunidad en busca de verdades universales vagamente prometidas y libertades individuales. Como resultado, tanto los cuerpos como las almas del pueblo judío se estaban acercando al agotamiento total y al borde del colapso.

El gran sanador, maestro y amante del pueblo judío conocido como el Baal Shem Tov, fundador del movimiento jasídico, apareció públicamente en esta tensa etapa histórica a mediados del siglo XVIII. Funcionando como su responsable espiritual, el Baal Shem Tov buscó elevar suavemente a los judíos golpeados y maltratados de su tiempo, reviviéndolos de su estado casi pulverizado. Ante el sufrimiento, extendió alegría; frente al poder, extendió la paz; y en la humilde vida de los judíos simples, vio la luz más alta y las chispas más profundas de la Divinidad. A través de una variedad de enfoques innovadores, que incluyen canciones, narración de cuentos, fe simple y prácticas espirituales extáticas, el Baal Shem Tov tenía como objetivo nada menos que una renovación a gran escala del espíritu judío. Para lograr esto, convirtió la Cábala (las enseñanzas esotéricas y los secretos espirituales de la Torá) de adentro hacia afuera, compartiendo con las masas lo que solía ser exclusivo de una élite religiosa, lo que provocó una revolución popular de piedad y pasión que reverbera hasta nuestros días.

Avancemos rápidamente casi 200 años hasta 1951, menos de una década después de los horrores del Holocausto, y unos pocos años después de que las masas de judíos del Medio Oriente hayan sido expulsadas de sus países de origen. Este fue el momento en que el Rebe asumió el liderazgo. Similar a los tiempos del Baal Shem Tov, la calamidad espiritual, la confusión, el trauma y el desplazamiento barrían el mundo judío. Los horrores del genocidio y la expulsión forzada dejaban a las personas con profundas preguntas de teología y teodicea sin respuesta. Una vez más, el espíritu judío y la moral estaban en ruinas.

Además de tal agitación geopolítica, el denominacionalismo interno, la asimilación y la secularización habían desvinculado aún más a las personas. En su mayor parte, los judíos religiosos se mantuvieron en secreto, al igual que los judíos seculares y progresistas. Dejados a sus propios recursos, este abismo socioespiritual habría seguido creciendo, posiblemente estirando las costuras del pueblo judío hasta el punto de no retorno.

En este tiempo dividido, el Rebe se dirigió primero a sus seguidores inmediatos, pero también al mundo judío en su conjunto, buscando restaurar el propósito, la pasión, la cohesión y la confianza en un pueblo quebrantado y fragmentado. Con este fin, el Rebe ideó una estrategia atrevida y arriesgada, que la resume mejor R. Jonathan Sacks, ex rabino jefe de Inglaterra: “Buscar a cada judío enamorado, así como fueron perseguidos por el odio.” Esto lo llevó a diseñar varios programas para involucrar y fortalecer al mundo judío más amplio fuera de su propio círculo de seguidores y la comunidad religiosa en general. Este enfoque de brazos abiertos buscaba expandir existencialmente la tienda de santidad para hacer espacio para cada judío, sin importar sus antecedentes, nivel de conocimiento u observancia.

Desde esta perspectiva, queda claro que el judaísmo no es tanto una religión como una familia. Usted no es miembro de una familia debido a su comportamiento. Es miembro de una familia de manera irrevocable. Incluso el “hijo malvado” mencionado en la Hagadá sigue siendo parte de la familia. Por supuesto, siempre es desafortunado cuando los miembros de la familia están separados, pero no los hace menos familiares. Todos tenemos un asiento en la mesa.

Según el pensamiento jasídico, cada alma judía es esencialmente pura e incorruptible en su núcleo, y nada puede cortar el vínculo eterno con lo Divino. Es desde ese punto interno de esencia que el Rebe buscó conectar y edificar a cada individuo con quien se encontró.

Un solo punto

En 1951, Gershon Kranzler vino a entrevistar al Rebe recién nombrado en representación de Vida Judía Ortodoxa para escuchar cuáles eran sus planes para el futuro. A lo largo de su conversación, en la que el Rebe expuso muchos de los principios centrales que pondría en práctica durante las siguientes cuatro décadas, abordó directamente este tema de llegar a los judíos no religiosos basándose en una conexión inherente del alma:

Siempre ha sido la creencia de Jabad que no hay un solo judío, por más que parezca o se crea que se ha alejado del centro del yidishkeit (judaísmo), que no tenga un buen punto, alguna mitzvá particular que por naturaleza o por inclinación pueda acrecentar. Esta chispa del bien en cada alma puede y debe ser utilizada para el bien.1

Luz piloto

“¿Qué haces?”, le preguntó el Rebe a un joven que vino a encontrarse con él.

“Soy un estudiante universitario”, respondió. “Estoy estudiando para obtener una maestría en Educación”.

“Yo también asistí a la universidad hace muchos años”, respondió el Rebe.

Algo sorprendido, el joven preguntó: “¿Y qué estudiaste? ¿Teología?”

“No. Estudié ingeniería eléctrica”, respondió el Rebe con una sonrisa. “Pero prefiero encender las luces en las almas de las personas”.

Al ver la confusión y curiosidad del joven, el Rebe explicó: “Verás, cada ser humano tiene un alma, una chispa divina que arde dentro de ellos. A veces, una persona se aleja de su luz interior, incluso podría parecer que la luz de su alma se ha apagado. Pero el alma es como una luz piloto: nunca se apaga por completo. Todo lo que necesita es que alguien encienda la llama para convertirla en una fogata que ilumina. Este es mi objetivo: iluminar la vida judía a través del alma, avivando y atizando su llama, hasta que vuelva a arder...”2

Aquí vemos al Rebe declarando explícitamente su objetivo: dirigirse directamente al alma judía en sus propios términos y ayudar a reavivar su fuego contra viento y marea. De hecho, fue esta misma creencia y arraigo en el alma del pueblo judío lo que inspiró al Rebe a acercarse y dar la bienvenida a todos los que se cruzaron en su camino, ya sea en persona o a través de uno de sus muchos emisarios en todo el mundo.

Conectando

Estableciendo un paralelo entre los tiempos y la misión del Baal Shem Tov y el suyo, el Rebe una vez le dijo a un grupo de estudiantes visitantes de Hillel:3

Podemos entender lo que hizo el Baal Shem Tov a través de la relación de una central eléctrica con una lámpara que está conectada por un cable... La misión del Baal Shem Tov era explicar y proclamar que cada judío, sin excepción, está conectado con “la central eléctrica”, y cada uno de ellos tiene un interruptor en su interioridad [más profunda] que encontrarán si lo buscan.

“Entonces [también], cada uno de nosotros debe tratar de encontrar el interruptor en el alma de cada judío. Uno nunca puede saber qué hará la conexión ―quizás sea una sola palabra―. Pero con esto, abres el pozo o la fuente interior de su alma.

El Rebe insistió valientemente en que todos los judíos vivos después del Holocausto tenían el privilegio y la responsabilidad de fortalecer la expresión del alma del otro y la conexión con Di-s y el pueblo judío. Todos tenemos algo especial que ofrecer al mundo. No tienes que ser un rabino o un Rebe para hacer esta obra sagrada. Cada uno de nosotros posee un alma única dada por Di-s que puede refractar la luz infinita como ninguna otra. En la búsqueda para descubrir y liberar el poder del alma, uno puede elegir fijarse en la oscuridad que lo rodea o concentrarse en la luz.

Geología 101

En una conversación aislada con un grupo de estudiantes, cuando se le preguntó: “¿Qué hace un Rebe?”, el Rebe respondió:4

El pueblo judío es como la tierra, que contiene escondidos debajo los tesoros de la naturaleza. La pregunta es dónde cavar. El Dr. Freud cavó en el alma humana y encontró aguas pantanosas y lodo. El Dr. Adler encontró rocas. La psiquiatría contemporánea busca enfermedades y traumas que deben ser desarraigados. Pero cuando un Rebe cava, encuentra oro, plata y diamantes.

Nuestros métodos y mapas de la realidad determinan lo que buscamos y encontramos dentro de nosotros mismos y de los demás.

Los valores predominantes de entonces definían la religiosidad en función del nivel de conocimiento y práctica adquiridos por las personas; el aprendizaje y la observancia fueron, así, vistos como una forma de conectarse con Di-s. Sin embargo, el jasidismo en general, y el Rebe en particular, enfatizaron que el alma es lo principal. El estudio de la Torá y la observancia de la mitzvá son las herramientas espirituales y el lenguaje que ayudan a expresar nuestra conexión interna con lo Divino y entre nosotros. Pero cada uno posee inherentemente esta conexión interna, ¡y siempre está presente en el fondo! Simplemente no existe tal cosa como un “judío malo”, contrario a lo que algunos pueden afirmar. Hay solo diferentes dimensiones de bondad cuando se ve en la luz correcta.

En este espíritu, el Rebe se dirigió amorosamente a todos los judíos en cualquier extremo. Para los judíos seculares, él esencialmente dijo: No eres tan secular como piensas. Tienes una antigua tradición y un punto indomable de santidad infinita dentro de ti que anhela servir, cantar y elevarte.

Este era exactamente el tipo de mensaje de aceptación, afirmación y empoderamiento que aquellos que estaban alejados de la vida y la fe judías necesitaban escuchar. Di-s y la Torá ya estaban dentro de ellos; ¡solo necesitaban “encender la luz”, por así decirlo!

Dos lecturas

En enero de 1962, una mujer escribió al Rebe. Ella había sido criada en un hogar “no creyente”. Ahora había asistido a dos conferencias sobre el verdadero judaísmo de la Torá que la conmovieron profundamente y le presentaron un dilema. “¿En qué debería creer?”, Le preguntó al Rebe. “¿En el camino en el cual he sido criada y educada durante muchos años o en lo que escuché de un extraño en el transcurso de dos noches?”

Lo que sigue es un extracto traducido libremente de la respuesta del Rebe:5

Desde luego usted ha oído hablar de la expresión “volver a las raíces”. Estoy seguro de que también usted es consciente de que una educación no funciona en el vacío, ya que en cada individuo hay [dinámicas espirituales] arraigadas en el alma antes del inicio del proceso educativo, cosas que provienen del corazón más interno del núcleo del alma. Además, ninguna educación o condicionamiento puede cambiar estas cosas; solo pueden suprimirlos por un período de tiempo más largo o más corto. Esto se ha demostrado repetidamente en el campo de la educación, así como en la ciencia médica, la biología y otros campos.

Esta es la razón por la que a menudo vemos que una sola conferencia o una breve discusión, una “educación” de una duración extremadamente breve, podría afectar el cambio más básico en una persona. Todo lo que esta persona necesitaba era un catalizador que iniciara la eliminación de todo lo que ha estado cubriendo lo que ya existe en los confines de su alma.

Lo anterior es la respuesta a su pregunta, “¿Qué debo creer?”. El hecho mismo de que usted haya quedado tan impresionada por lo que escuchó en el transcurso de dos noches atestigua la verdad de lo que nuestros Sabios nos dijeron hace miles de años: “Todos los judíos son creyentes, hijos de creyentes”;6 es solo que su fe, a veces, puede verse oscurecida por una capa de elementos extraños.

Mi esperanza es que estas pocas líneas sean suficientes para arrojar luz sobre el asunto.

El Rebe buscó inculcar en todos los corazones receptivos esta creencia redentora en el punto Divino dentro de cada judío. Esto ayudó a inspirar e iniciar el regreso milagroso de muchos a la fe y la vida judía en la segunda mitad del siglo XX. En muchos sentidos, esta creencia se basaba en el punto de vista de que la fe, el estado espiritual y el valor final de un judío a los ojos de Di-s no son algo que uno deba ganar como recompensa; más bien, deben ser reclamados como una herencia. El mensaje abrumador del Rebe fue: ya perteneces. Ya eres santo. Ya eres amado. Ahora tú también debes amar y, al amar, ayudar a otros a sentir que también pertenecen.

Sin antecedentes

George Rohr es un hombre de negocios que apoya activamente muchas actividades de Lubavitch. Una vez le contó al Rebe que había organizado un servicio de Rosh Hashaná para más de 130 judíos “que no tenían antecedentes judíos”.

“¿Sin antecedentes?” Repitió el Rebe, mirando a Rohr con atención.

Sin entender a qué se refería el Rebe, Rohr dijo nuevamente: “Judíos sin antecedentes...”

“¡Regresa y diles”, dijo el Rebe, “que definitivamente tienen un trasfondo judío! Son los descendientes de Abraham, Isaac y Jacob.”7

Este mismo punto —que incluso los judíos con poco o ningún aprendizaje, experiencia u observancia tradicionales tienen un lugar, no solo en la mesa, sino en la cabecera de la mesa— fue una piedra angular del plan de estudios del Rebe para el rejuvenecimiento comunitario y el renacimiento espiritual.

Una vez más, vemos al Rebe enfocándose en la luz inherente del alma en lugar de en el comportamiento religioso o los logros como la definición de la esencia de un judío. Todo judío es un hijo ilustre de nuestros santos patriarcas y matriarcas, con igual acceso a la herencia espiritual que nos legaron. Este fue el mensaje de poder del Rebe para aquellos que se sentían lejos de cualquier vida o identidad judía significativa.

Al mismo tiempo, el Rebe le decía a la multitud de judíos religiosos que no están tan separados como piensan. Todo Israel está unido entre sí, con Di-s y con la Torá.

En las propias palabras del Rebe, pronunciadas en la víspera de su inauguración: “Mi ‘declaración de misión’ es comunicar la verdad esencial de que el amor a Di-s y la Torá sin el amor a tu prójimo judío no es duradero ni verdadero. No puedes tener uno completamente sin el otro”.

Haciéndose eco del Baal Shem Tov, una y otra vez encontramos ejemplos del Rebe recordándole con detalle a nuestra gente del alma perdurable dentro de cada judío, independientemente de sus experiencias de vida y elecciones hasta ese punto. De hecho, las ideas de que todos somos hijos de Di-s y que nadie más que Di-s puede juzgar el estado del alma de otra persona siempre ha sido un principio fundamental de la enseñanza jasídica a lo largo de los siglos, como podemos ver en las siguientes historias.

Patólogo espiritual

R. Iosef Itzjak Schneersohn, el sexto Rebe de Lubavitch, una vez se refirió a una persona en una carta como un “hombre temeroso de Dios”. Cuando se le preguntó por qué le otorgó ese título a una persona que se sabía que no era religiosa, R. Iosef Itzjak respondió:

Cuando un patólogo recibe una muestra de sangre o una partícula de tejido corporal para analizar en su laboratorio, lo mira a través de su microscopio y lo somete a una serie de pruebas y procedimientos químicos. Si encuentra el más mínimo rastro de un determinado elemento, o una sola célula de un determinado organismo, lo señala en su informe. Si bien la cantidad puede ser minúscula y difícil de considerar, señala la existencia, o el potencial para la existencia, de cantidades mucho mayores en la persona.

“Soy un patólogo espiritual”, concluyó R. Iosef Itzjak.8

Experto en almas

R. Monya Moneszon fue un jasid de Jabad y un exitoso comerciante de diamantes. Durante una audiencia privada con R. Shalom Dov Ber, el quinto Rebe de Lubavitch, el Rebe elogió a varias personas que parecían ser simples y sin complicaciones. Esto sorprendió a R. Monya. Cuando expresó su sorpresa, R. Shalom Dov Ber respondió: “Poseen cualidades especiales”. “No lo veo”, dijo R. Monya, y con eso la conversación pasó a otros temas.

En un momento posterior de la conversación, R. Shalom Dov Ber de repente le preguntó a R. Monya si tenía una bolsa de diamantes con él. R. Monya sacó una bolsa y mostró los diamantes, señalando la increíble calidad de una piedra específica. El Rebe comentó: “No veo nada especial al respecto”. R. Monya respondió: “[Para eso] uno debe ser un experto”.

R. Shalom Dov Ber respondió deliberadamente: “Cuando se trata de ver las cualidades especiales del alma de un judío, uno también debe ser un experto”.

Cualquiera puede hacer un juicio rápido basado en marcadores externos superficiales, como el aprendizaje expresado externamente y la observancia religiosa. Pero un judío es como un diamante, que puede ser enterrado y cubierto de tierra y sedimentos en el exterior y al mismo tiempo brillar en el interior.

La forma en que ves a los demás determina en gran medida lo que ves en ellos.

¿Estás enfocado en el carbón externo o en la llama interna que está esperando ser encendida en un fuego sagrado?

Cada judío es un diamante

Un caluroso domingo por la tarde en el verano de 1991, una anciana esperaba pacientemente su turno en la larga fila de personas de todos los ámbitos de la vida que habían venido a recibir la bendición del Rebe y un billete de un dólar para dar tzedaká.

Cuando finalmente llegó su turno, no pudo contenerse y soltó: “¡Rebe! He estado parada aquí por solo una hora y ya estoy exhausta. Usted ha estado parado aquí durante horas y horas, ¿cómo no se cansa?

El Rebe sonrió amablemente y dijo: “Cuando estás contando diamantes, no te cansas”.9

No importa la apariencia externa, el Rebe vio lo que está enterrado en lo más profundo.

De esta manera, el Rebe aplicó el dicho talmúdico, “Sepa ante quién está parado”, que generalmente se aplica a la conciencia de la presencia de Di-s, en un ámbito más interpersonal.

Al poner en primer plano la esencia espiritual de aquel con quien estás interactuando, se pone de manifiesto un asombro inmediato y una apreciación por la singularidad de su ser. Todas las interacciones posteriores fluyen desde este punto infinito y amoroso.

Basado en esta comprensión espiritual de la naturaleza del alma judía, el Rebe continuaría ofreciendo una visión correctiva, incluso a aquellos que ya están “a bordo” y comprometidos en el proyecto más amplio de “superación” judía. Esto se debe a que existe un perpetuo peligro acechando el sagrado trabajo de superación de verse a sí mismo como mejor o superior que aquellos que “están llegando”.

Acercando aun más

Un grupo de representantes de una conocida organización de divulgación judía visitó una vez al Rebe y buscó su bendición por su trabajo de kiruv rechokim (acercamiento a aquellos que están lejos del judaísmo”.

La cara del Rebe se puso seria.

“Me opongo firmemente a esta expresión”, dijo. “¿Qué sabemos sobre quién está cerca o lejos? Solo Di-s puede juzgar estos asuntos”. Hizo una pausa pensativa antes de continuar: “Además, nadie está realmente lejos de Di-s”.

“En cambio, deberían llamarlo kiruv kerovim”, dijo el Rebe mientras su sonrisa regresaba: “acercando aún más a los que están cerca”.10

Basado en el modelo espiritualmente afirmativo y el método de su antepasado espiritual, el Baal Shem Tov, junto con su amor e interés eterno por el alma judía en un mundo al revés, el Rebe dio un giro al judaísmo de adentro hacia afuera, poniendo el alma al frente y al centro.

Desde este lugar todos son santos, cada uno a su manera misteriosa. Y en última instancia, solo cuando se enciende cada lámpara, cuando se escucha cada voz, y cuando se ve cada alma por lo que realmente es, sabremos y entenderemos profundamente que “Todo Tu pueblo es justo”.11 Solo entonces mereceremos ser llamados una “luz para las naciones”.

El Baal Shem Tov y el Rebe, cada uno en su propio tiempo y forma, acercaron ese día una hora a través de su amor incesante por Di-s, la Torá, el pueblo judío y el mundo entero en todas sus innumerables expresiones de unidad suprema.