Antes que cualquier otro líder judío, el Rebe reconoció el espíritu positivo de la rebeldía juvenil que caracterizaba a gran parte de la cultura occidental durante la década de 1960. Para consternación de sus mayores, los jóvenes judíos desconfiaban cada vez más de sus padres y maestros, lo que les llevaba a alejarse de los valores y tradiciones con los que habían sido educados. Pero el Rebe vio que al rechazar las enseñanzas de sus padres, estos jóvenes estaban iniciando una búsqueda de algo más profundo.

Desde una perspectiva conservadora, la floreciente contracultura aparecía como una amenaza para el judaísmo tradicional. Pero según el Sesgo Positivista del Rebe, tenía el potencial de atraer y elevar el espíritu inquieto de la generación. Si los hippies eran realmente devotos de los ideales de amor y paz, entonces con la orientación adecuada, muchos podrían seguramente encontrar vías espirituales para expresar sus ideales dentro de un contexto judío. Sin duda, el pensamiento y la práctica judíos tenían mucha luz que arrojar sobre los apremiantes problemas sociales y espirituales de la época —la compasión de Di-s, la libertad, la espiritualidad del amor, la revolución, la comunidad y la unidad global— todo estaba en la Torá, las profecías y la tradición mística. Las cálidas llamas del judaísmo estaban esperando para encender aún más a estas almas apasionadas, si se las desenvolvía y presentaba con sinceridad y sensibilidad.

El desafío consistía en cómo, a gran escala, conectar a los judíos de la contracultura con el estudio de la Torá y la observancia de las mitzvot, y cómo descubrir y amplificar la esencia Divina en sus almas a través del prisma del judaísmo de la Torá.

Degeneración o Regeneración

En la década de 1960, Jabad Lubavitch comenzó a celebrar fines de semana de “Encuentro con Jabad” para estudiantes en su sede de Brooklyn, introduciendo a hombres y mujeres jóvenes en el rico mundo de la Torá y el jasidismo. Para 1970, Jabad estaba abriendo programas de difusión en universidades de todo Estados Unidos, aportando una nueva dimensión espiritual a los jóvenes judíos que habían perdido el contacto con sus tradiciones religiosas.

Ya en 1963, el Rebe escribía de forma alentadora sobre el movimiento juvenil estadounidense. He aquí un extracto libremente traducido de una carta a R. Pinjos Mordejai Teitz:1

Cada generación tiene su cualidad particular, única para su tiempo. En nuestra generación, particularmente en los últimos años, estamos siendo testigos de un despertar espiritual, que se está llamando —aunque los que lo han llamado así no son conscientes del verdadero significado del término que han adoptado— “un retorno a las raíces”. Independientemente de cómo se entienda actualmente, la búsqueda del “retorno a las raíces” es, en esencia, el alma en la búsqueda de la teshuvá, de la reunión con su fuente en Di-s.

Estamos viendo este despertar principalmente entre los jóvenes, que experimentan todo con una mayor profundidad y una mayor intensidad. Los jóvenes tampoco tienen miedo de cambiar su estilo de vida, siempre que estén convencidos de que se les está dando la verdad, sin concesiones ni ambigüedades.

Este es el caso, en particular, de los jóvenes de nuestro país. En otros países, hay que superar un doble obstáculo: Primero hay que desarraigar las falsas ideologías que se han arraigado en ciertos círculos entre la generación más joven, y sólo después es posible implantar las ideas adecuadas en sus mentes. Este no es el caso de este país, donde [por su rebeldía contra lo que se les ha enseñado] la juventud es un terreno virgen, si sólo se les da la verdad en su pureza. En la actualidad, hemos sido testigos de que quienes no se dejan intimidar y presentan la verdad sin equívocos han recibido una verdadera respuesta entre los jóvenes.

No quiero ser crítico, pero me veo obligado a señalar que, para nuestra gran desgracia, este despertar no ha sido utilizado, hasta ahora, por aquellos que pretenden ser los líderes y guías espirituales de sus comunidades, ciertamente no en la medida en que podría haber sido utilizado.

Nuestros Sabios han enseñado que “la acción es lo principal”. Por lo tanto, no hace falta decir que el propósito de que escriba todo esto no es por el interés de la discusión, sino con la esperanza de que usted y sus colegas lancen un esfuerzo amplio y animado para fomentar este despertar y —lo más importante— para que se traduzca en cambios concretos en la vida cotidiana de todos aquellos a los que pueda llegar esta llamada.

El movimiento y la cultura juveniles emergentes no eran crisis inminentes, sino oportunidades de oro para la conexión y el crecimiento espirituales. Lo que a muchos les parecía en la superficie una rebelión descarada era en realidad la expresión de una generación con principios dispuesta a comprometerse con ideas más elevadas y significativas. Desde la perspectiva del Rebe, correspondía al liderazgo judío reconocer y responder con autenticidad a las necesidades y desafíos de los jóvenes; comprometerlos, no enfurecerlos descartándolos.

Atrévete a ser diferente

A diferencia de muchos tradicionalistas, al Rebe no le desanimaban el pelo largo, las joyas y la ropa llamativa de la juventud de los años sesenta. Cierta vez2 recibió la visita de Iosef Dov Krupnik, un joven de una ieshivá de estilo lituano que se había dejado crecer la barba. A sus profesores no les gustaba porque pensaban que se parecía demasiado al estilo de los hippies, pero el Rebe le instó a que se la dejara y le dijo que no era tan malo tener un aspecto diferente al de los demás, subrayando que:

Nuestros Sabios nos dicen que el Pueblo Judío se salvó de Egipto porque se distinguía de los egipcios en tres aspectos importantes. Tenían una vestimenta propia, hablaban una lengua propia y tenían nombres característicos.

Una idea similar es válida para los hippies judíos, explicó el Rebe, muchos de los cuales fueron líderes prominentes de todo el movimiento. Tenían apellidos que parecían judíos [el Rebe mencionó a Abbie Hoffman, Allen Ginsberg y Mark Rudd, originalmente Rudnitsky]. Llevaban una vestimenta distintiva (como joyas, pantalones de campana y ponchos). Y aunque no hablaban hebreo, tenían su propia jerga dentro del inglés, que era diferente del inglés hablado por las masas. De hecho, ¿quién dice que estos “rebeldes” son menos dignos de redención que el resto del Pueblo Judío?

Entre padres e hijos

Si bien el Rebe animaba a que los jóvenes adultos cumplieran el mandamiento de honrar a sus padres, también reconocía que había algo refrescante y positivo en que los jóvenes tuvieran el valor de pensar por sí mismos e incluso de influir en sus padres y maestros. En este sentido, citó un pasaje del Talmud3 que dice: “Se enseña en una Braita que R. Nehorai dice: 'Durante la generación en la que venga el Hijo de David [Mashíaj], los jóvenes humillarán a los ancianos y los ancianos se pondrán en deferencia ante los jóvenes, una hija se rebelará contra su madre, y una novia contra su suegra, la cara de la generación será como la cara de un perro, y un hijo no se avergonzará ante su padre'”.

Mientras que los Sabios estaban sin duda criticando la degeneración de la sociedad que ocurriría justo antes del comienzo de la era mesiánica, el Rebe vio algo positivo en este pasaje, a saber, la capacidad de los jóvenes de servir como agentes positivos de cambio.

El Rebe también sugirió, en 1970, que si los jóvenes se rebelaban contra el sistema establecido, más valía que los defensores de ese sistema examinaran lo que estaban defendiendo y cómo lo estaban haciendo:

Las quejas que la gente tiene contra la generación más joven, que está destruyendo... el llamado establishment, deberían dirigirse a sus educadores. Cuando los padres y los profesores enseñaron a la generación más joven el comportamiento adecuado, lo explicaron como el medio para poder permitirse una bonita casa, tener una gran cuenta bancaria, poseer dos Cadillacs (“de él” y “de ella”), y ser homenajeados y sentados en la mesa principal de los banquetes.... Cuando esto constituye la razón para elegir entre el bien y el mal... es comprensible que la juventud acabe perdiendo toda la paciencia ante tanta falsedad.... Los jóvenes están en proceso de un viaje espiritual. No podemos permitir que vayan a la deriva y se pierdan. Debemos educarlos según sus necesidades, de forma agradable y amable, y conducirlos a una comprensión adecuada del bien y del mal.4

Siempre es mucho más fácil culpar a otra persona en una situación determinada. Pero aquí vemos que el Rebe no amonesta a los jóvenes rebeldes, sino al propio sistema en el que fueron criados. Si la generación más joven rechaza las costumbres de sus mayores, esto es sobre todo una llamada a los padres y profesores para que reflexionen sobre los propios valores que intentan transmitir. De hecho, a menudo son nuestros hijos los que nos enseñan las lecciones más profundas, como por ejemplo cómo amar y apoyar a cada individuo de la manera única que requiere.

Escucha, Israel

En definitiva, según el Rebe, la tendencia contracultural a rebelarse y desobedecer era afín a la antigua tradición judía de cuestionar la autoridad, como puede verse en las acciones de Abraham, Moshé y muchos otros líderes de la Torá. El Rebe también parecía admirar a los jóvenes por su adhesión a los principios y su rechazo a las comodidades ofrecidas por la sociedad. Se daba cuenta de que los jóvenes anhelaban algo más significativo que lo que veían como norma, y en cierto modo, al igual que el propio Rebe, estaban dispuestos a poner al mundo de cabeza para conseguirlo.

“Ya hemos visto que en tiempos de emergencia, de crisis, cuando el fuego hace estragos, nuestra juventud está dispuesta a la verdadera abnegación y al sacrificio”, dijo el Rebe a un periodista. “Por naturaleza, el judío no tiene miedo de las dificultades. Por naturaleza, el judío es desafiante. Somos un 'pueblo de cuello duro', un pueblo de auto-sacrificio, una nación de rebeldes empedernidos”.5

A través del lente redentor de su Sesgo de Positividad, el Rebe vio que la juventud judía que constituía gran parte de la contracultura podía ser, y quizás en algunos casos ya lo era, dirigida hacia el servicio a Di-s y a dar prioridad a la vida del alma.

“En nuestra época prevalece, en ciertos círculos, una fuerte tendencia a la autoafirmación y a la independencia, no sólo en las esferas materiales, sino también en las ideológicas”, escribió el Rebe6 justo antes de Rosh Hashaná en 1967.

Para alguien que no está acostumbrado a subordinarse, sino que es consistentemente independiente en su pensamiento, si tal persona llega a la convicción de que debe reconocer una Autoridad Suprema, esto lo impregna profunda y fundamentalmente, y encuentra la fuerza para reorientarse completa y permanentemente.

Las cualidades exhibidas por los jóvenes en su rebelión cultural a gran escala eran exactamente las que inspirarían y sostendrían el espíritu en una vida significativa de devoción religiosa y comunidad. El Rebe lo vio claramente.

El verano siguiente, después de las protestas de los jóvenes en Nueva York, Chicago y París, el Rebe hizo una conexión directa7 entre la audacia y la pasión de los adherentes judíos a la contracultura y su potencial como líderes del judaísmo verdadero de la Torá:

Los jóvenes son descarados, tienen jutzpá, y no se dejan disuadir por nada; ni por la opinión mundial, ni por sus padres o familias, ni siquiera por las opiniones que ellos mismos tenían un día antes.... En cambio, proclaman con orgullo su absoluta libertad para hacer lo que desean. Precisamente por su descaro, es más fácil atraerlos al verdadero camino de la Torá y las mitzvot... Cuando logremos inspirar a los jóvenes, no se conformarán con la observancia personal de la Torá, sino que —debido a su feroz espíritu indomable— también inspirarán a otros a hacer lo mismo. Serán una fuerza imparable que transformará el mundo entero y lo alineará con la integridad y la justicia.

Visionario como siempre, el Rebe vio en la juventud judía rebelde de la década de 1960 los inicios del movimiento de baal teshuvá que explotó a principios de la década de 1970. Comprendió que, con el tiempo, muchos jóvenes judíos cambiarían sus preciadas joyas por tefilín, su poncho tejido a mano por un talit, y su deseo de revolución por revelación. Tomarían la pasión que habían vertido en el activismo social y en la lectura de tratados políticos y la canalizarían en el estudio de la Torá y en la aportación de energía y espíritu frescos al judaísmo americano y más allá.

Esta expresión particular del Sesgo de Positividad del Rebe —ver la chispa redentora en la juventud desafiando los caminos de sus mayores— es una de las más potencialmente impactantes. Puede aplicarse no sólo socialmente y a gran escala, sino también personalmente, para los padres que luchan por entender lo que sus hijos están tratando de decir bajo la superficie de su “actuación”. Según el Rebe, no existe tal cosa como “sólo actuar”. Siempre hay algo más profundo que se expresa, una necesidad o una lección, si abrimos los ojos, los oídos y el corazón a lo que nuestros hijos están tratando de decirnos.