El propósito más básico de la civilización es el de la habitación pacífica del mundo.1 La forma distintivamente humana de lograr esto ha sido a través de la razón o la racionalidad. Inicialmente, la razón se aplica al cultivo y la utilización de la naturaleza. Deben cultivarse los campos, confeccionarse la ropa, construirse viviendas y las energías de la naturaleza extraídas para tecnologías productivas. La “racionalidad” humana es capaz de idear y calcular medios para manejar la naturaleza de una forma bastante diferente a la que los animales sobreviven en ella. El ser humano domina la naturaleza no mediante una fuerza superior u otros poderes “animales”, sino a través de la ciencia de la razón. La “ciencia” comenzó como el conocimiento del uso de herramientas simples. Se volvió cada vez más teórica y se aplicó poderosamente a todos los dominios de la existencia humana. Se emplea no solo en el encuentro con la naturaleza física, sino también en el estudio del ser humano como persona psicológica; en la organización social; y en formas de reflexión abstracta como el arte y la filosofía. Todos estos dominios de la ciencia tienen una dimensión instrumental en el sentido de que dan “resultados”, ya sea una reorientación de la personalidad, un cultivo, una organización exitosa o una obra de arte.

Hay un aspecto “técnico”2 más primario de la actividad humana colectiva o socializada, que encontramos en el carácter cultural de las sociedades particulares. Una sociedad tiene un temperamento, expresado a través de estilos de pensamiento típicos, un lenguaje con modismos y rasgos de carácter nacional, y formas de práctica social y administrativa. Todos estos son independientes de, y anteriores a, los valores que vienen a servir: la misma cultura podría expresar los valores más diversos, como lo hizo Alemania Oriental (como se llamó una vez) que, en un corto período, fue democrática, fascista, comunista y democrática nuevamente. El temperamento cultural primario, expresado a través de los instrumentos del pensamiento, el lenguaje y las costumbres populares (que están siendo modificados con el tiempo), constituye la identidad básica de la sociedad a lo largo de su historia técnica y moral.

La dimensión moral de la racionalidad

La capacidad técnica de dominar la naturaleza es solo una parte del mandato bíblico dado a los humanos para “llenar la tierra y someterla”.3 El sentido completo de este mandato es elevarla a un ideal moral y luego a un ideal espiritual. Por lo tanto, la racionalidad técnica es necesaria pero insuficiente para definir la “civilización”. Una sociedad, que se enorgullece de la más alta racionalidad técnica de la historia hasta la fecha —la Alemania de entreguerras— llevó a cabo bajo el nazismo la peor atrocidad de la historia. Sin estándares morales definibles, el avance técnico de una sociedad también puede ser causa de ansiedad en caso de mal uso. Cualquiera que sea el nivel de desarrollo de su racionalidad técnica, un estándar crucial para la civilización son los valores para los cuales su capacidad técnica está hecha para servir. Este concepto más comprehensivo de racionalidad es, por lo tanto, su extensión a la idea de un ordenamiento técnico moral o social del mundo. Este sentido completo del mandato humano de “llenar y someter” a su vez necesita, y de hecho tiene, como mandato y convocatoria Divina, una guía y criterio sustantivo en forma de valores Divinos para ese ordenamiento moral o social. Un Di-s eterno tiene una voluntad ética eterna, una plantilla moral inmutable para su creación.

La tutoría divina de la razón

Las preguntas sobre si existen valores universales objetivos y duraderos y, de ser así, cuáles son, van de la mano. Uno se siente tentado a buscar orientación en este asunto yendo a la pregunta: ¿qué normas, de hecho, encontramos que han sido continuas o destacadas a lo largo de la historia de la humanidad? ¿Qué valores han demostrado ser más duraderos frente a todo tipo de desafíos sociales?4 De hecho, uno encuentra ciertas convergencias entre las grandes culturas basadas en la religión. Al mismo tiempo, sin embargo, el registro de la historia no es necesariamente el lugar de referencia recomendado para la moralidad: ha habido mucha oscuridad moral duradera, con momentos horriblemente intensificados. Sin embargo, los valores comunes e históricamente duraderos (y recurrentes) apuntan a una resonancia común: una conciencia de raíz espiritual común, de la cual proceden estos valores comunes con sus variaciones particulares.

Las respuestas vienen a la pregunta del mandato Divino en sí: ¿por qué y con qué propósito Di-s creó el mundo y le dio al ser humano una agencia única en él? En lo que respecta a la humanidad, fue para modelar la creación en valores Divinos. Estos valores se encuentran en el eco de dos “objetividades”: Di-s y el alma humana, esta última hecha, según el testimonio bíblico, a imagen de Di-s. El concepto de los valores éticos universales —o de una conciencia humana común (conciencia espiritual)— está relacionado con la noción bíblica de la capacidad del ser humano de “imitar” a Di-s. Los valores de la conciencia o alma común en el ser humano son universales y eternos porque imitan al único Di-s, que creó en el alma humana y reprodujo en él su propio conjunto único de “atributos”. Estos atributos divinos son formas Divinas, que se traducen en normas concretas de conducta humana, es decir, las establecidas en las leyes noájicas. Cuando el ser humano trasciende hacia Di-s, elevándose por encima de simples prejuicios e intereses personales (emocionales o mentales), se revela esta conciencia o alma común. Pero también necesita ser educado y capacitado en la tradición que articula estos valores.

Estas normas o valores divinos también pueden llevar el título de “racionalidad” porque han creado y definido lo que para la humanidad es la racionalidad auténtica. Este concepto es expresado por uno de los grandes codificadores de la tradición bíblica, quien afirma que, aunque las leyes de Noé tienen un carácter racional —y el intelecto “se inclina hacia ellas”— sin embargo, se aprenden de la revelación Divina.5 Es decir, Di-s enseñó el contorno verdaderamente “racional” de la razón. La característica de las leyes noájicas es que tienen sentido, son asimilables para la razón; pero son dados por Dios. Este concepto de racionalidad se aplica a las leyes Divinas que gobiernan la conducta “privada” (entre la persona individual y Di-s), a las que gobiernan la conducta “pública” (entre la persona y la persona)6 y también a la relación ética de los humanos con la naturaleza.

Por lo tanto, mientras que el ser humano está equipado con un alma, es un receptor Divino, esto por sí solo no lo prepara completamente para descubrir por sí mismo la estructura y los detalles de la ley Divina. Más bien esta ley fue recibida de Di-s por revelación, que luego se transmitió históricamente con su aclaración (o comentario) del Sinaí. El significado principal del alma humana es que es capaz de recibir, hacerse eco y, por lo tanto, confirmar esta ley divina, comunicada por la tradición que se origina definitivamente en el Sinaí.

Existe una considerable diversidad de tradiciones y sociedades con sus leyes y costumbres sustantivas. Esto es intrínsecamente valioso, siempre y cuando no esté en contradicción con el fundamento moral común y universal, la imitación compartida de Di-s, expresada en las leyes noájicas. El hecho de la diferencia humana no necesita defensa y siempre se afirmará. Lo que requiere definición, defensa y afirmación es el terreno común, establecido en el pacto moral primordial de Di-s y la humanidad en las leyes noájicas, con su reiteración fundamental en el Sinaí. Fue la revelación en el Sinaí la que dio a conocer y dio forma definitiva y autoridad a las leyes noájicas, sobre las cuales la humanidad ya estaba ordenada antes del Sinaí.7