En 1941, con una nube cada vez más oscura y peligrosa formándose sobre el pueblo judío, particularmente sobre aquellos al alcance de Hitler y su ejército en avance, el Rebe escapó de Europa para unirse a su suegro, R. Iosef Itzjak Schneersohn, en América.

Antes de su inmigración, el Rebe y la Rebetzín vivían en Francia mientras se desarrollaba la expansión alemana en todo el continente, experimentando la ansiedad mortal de un pueblo asediado.

Durante este tiempo tenso y turbulento, el Rebe tuvo muchos encuentros y experiencias que dejaron una marca indeleble en los demás, así como en sí mismo, como podemos ver en el siguiente episodio.

En la tercera noche de Janucá, en 1944, el Rebe se sentó a escribir una carta reveladora1 en respuesta a un antiguo conocido en tiempos de guerra desde su nuevo hogar en Brooklyn, Nueva York. En ésta carta, se nos da una visión de la mente del Rebe, mientras describe el impacto espiritual de su experiencia como persona desplazada en Europa durante la Segunda Guerra Mundial:

Su carta despertó recuerdos del tiempo que estuvimos juntos en Vichy y Niza, en condiciones difíciles y extrañas.

Desde el momento en que una persona es desarraigada de su entorno habitual hasta que se acostumbra a las demandas y condiciones de su nuevo lugar, en este ínterin, salen a la luz ciertos rasgos de su carácter interno tal como están en su pureza, sin distorsiones por las expectativas de la sociedad.

A menudo, estos rasgos revelan virtudes ocultas de esta persona—virtudes que pueden haber estado ocultas incluso de sí mismo bajo las capas de “modales” y convenciones sociales. Afortunada es la persona que no permite que estos rasgos desaparezcan cuando posteriormente se instala y encuentra tranquilidad.

Obstáculos inesperados y emergencias tienen el potencial de sacar lo mejor o lo peor de una persona. Cuando se eliminan todos sus sistemas de apoyo estabilizadores, incluida la presión siempre presente de sus pares, se les presenta una oportunidad de oro: una prueba de fuego para ver quiénes son y qué creen realmente.

El párrafo anterior es el tipo de declaración que puede ser muy difícil de decir o escuchar, dependiendo de la naturaleza de la situación. Cuanto peor es la situación, más difícil es ofrecer o aceptar tal interpretación del “lado positivo”, a menos que la persona que la ofrezca haya vivido esa misma situación. Luego, su testimonio sirve para dar un testimonio milagroso de la fuerza potencial del espíritu humano y no puede ser descartado como otro tópico hueco para aliviar el sufrimiento de otra persona, del cual no saben nada.

Esto es precisamente lo que tenemos en el caso de esta carta: un informe revelador desde el frente de batalla entre la vida y la muerte, el bien y el mal, el orden y el caos, la devoción del alma y la autoconservación. La persona que emerge de esta carta se define por un firme compromiso con los valores más altos, una profunda fe en la Divina Providencia y una autorreflexión inquebrantable, incluso en las peores circunstancias. También está dispuesto a aprender y encontrar lo positivo en cualquier situación, sin importar cuán grave sea. Esta es la esencia del Rebe.

En una historia desgarradora después de una historia conmovedora de este período insondable en la vida del Rebe, encontramos constantemente lo mismo: un hombre en una misión para ayudar a sus compañeros judíos y de mantenerse conectado con Di-s y la Torá en el nivel más profundo, sin importar lo que se interpusiera en su camino. De este modo, podemos aprender no solo de lo que dijo el Rebe, sino de cómo vivió y lo que hizo.

La campaña de los primeros dólares

Junto con millones de otros judíos asustados en toda Europa, el Rebe y la Rebetzín fueron desarraigados de su hogar durante la Segunda Guerra Mundial. Primero, en 1933, poco después de que los nazis asumieran el poder en Alemania, se mudaron de Berlín a París. Luego, en junio de 1940, huyeron de París tras la invasión alemana, llegando a salvo a Vichy.

Sin embargo, solo estaban relativamente seguros; la vida en cualquier lugar de la Europa ocupada por los nazis era extremadamente impredecible y peligrosa para los judíos. Los hoteles en Vichy no dieron la bienvenida a la afluencia de refugiados indefensos con los brazos abiertos. De hecho, incluso para cruzar la puerta de un hotel, un huésped tenía que demostrar que poseía al menos 100 dólares; una suma mucho más allá de los escasos medios de la mayoría de los refugiados.

El Rebe tenía un solo billete de 100 dólares, que no dudó en usar al servicio de otros necesitados. Se aventuraba a salir a las calles llenas de gente buscando refugiados y familias sin refugio a donde ir. Felizmente les entregaba la factura de "admisión" y los dirigiría al hotel donde se hospedaba. Después de ser admitidos, los huéspedes deslizaban sigilosamente la factura al Rebe sin ser notada, solo para que el Rebe regresara apresuradamente a las calles llenas de almas en tránsito, buscando la seguridad desde la tormenta.2

Esta historia es un ejemplo de mesirat nefesh, “arriesgar la vida” por una causa sagrada. No satisfecho con garantizar su propia seguridad, el Rebe arriesgó repetidamente su vida y su libertad por el bien de otros judíos. La práctica inspirada del Rebe de activismo sagrado frente al peligro inminente ciertamente proporcionó a las personas un rayo de esperanza, así como un brillante ejemplo de lo que el espíritu humano puede lograr cuando está motivado por el amor.

Siempre un judío

Aquí hay otro caso3 en que el Rebe exhibió un grado excepcional de mesirat nefesh, esta vez por permanecer orgullosamente judío, incluso ante el peligro y la intimidación. Esta es una cualidad que el Rebe intentó imprimir en otros durante el resto de su vida.

Mientras estaba en el sur de Francia durante la guerra, R. Yehuda Aryeh Lieberman se hizo amigo del Rebe y a menudo caminaba con él para el shul. Como se mencionó, el sur de Francia fue gobernado por el gobierno de Vichy, un gobierno títere de los nazis, que era, por el momento, tolerante con los judíos en el mejor de los casos. Finalmente, se aprobó una ley que requería que cada persona se registrara ante el nuevo gobierno y revelara su religión. Esencialmente, esta era una ley destinada a facilitar a los nazis localizar a todos los judíos.

Poco después de la promulgación de la regla, el rabino Lieberman y el Rebe se unieron para registrarse en la oficina del gobierno. Según el rabino Lieberman, cuando el oficial vio al Rebe, simplemente escribió “religioso”. Siempre atento, el Rebe se dio cuenta de esto e insistió en que lo enumeraran como un “judío religioso”, facilitando a los nazis que—Dios lo prohibiera—lo localizaran y lo identificaran.

El rabino Lieberman no lo podía creer. El Rebe se negó a desvincularse de su identidad judía, de la difícil situación de su pueblo y de Di-s ni siquiera por un instante, incluso a costa de su propia vida y seguridad.

Lo llamamos “Monsieur”

R. Dovid Aaron Neuman actualmente vive con su familia en el sector Williamsburg de Brooklyn. Fue entrevistado en noviembre de 2013 y compartió la siguiente historia notable que sucedió durante la guerra.

“... En medio de todo este caos y agitación, mi familia se vio obligada a separarse... Me enviaron a un orfanato en Marsella. El orfanato albergaba a unos cuarenta o tal vez cincuenta niños, muchos de ellos de tan solo tres y cuatro años. Algunos de ellos sabían que sus padres habían sido asesinados; otros no sabían qué fue de ellos. A menudo, escuchaba a los niños llorar, llamando a sus padres que no estaban allí para responder. A medida que pasaban los días, la situación se volvió más y más desesperada, y la comida se volvió cada vez más escasa. Muchos días pasamos hambre.

Y luego, a principios del verano de 1941, un hombre vino al rescate. No sabíamos su nombre; simplemente lo llamamos Monsieur, que en francés significa ‘señor’. Todos los días, Monsieur llegaba con bolsas de pan, las largas baguettes francesas, y atún o sardinas, a veces también papas. Se quedaba hasta que todos los niños comieran.

Algunos de los niños estaban tan abatidos que no querían comer. Solía poner a esos niños en su regazo, contarles una historia, cantarles y darles de comer con la mano. Se aseguró de que todos estuvieran alimentados. Con algunos de los niños, él se sentaba junto a ellos en el piso y los invitaba a comer, incluso alimentándolos con una cuchara, si fuera necesario. Era como un padre para estos pequeños niños tristes.

Conocía a cada niño por su nombre, aunque nosotros no conocíamos el suyo. Lo amábamos y esperábamos su llegada.

Monsieur regresó día tras día durante varias semanas. Y diría que muchos de los niños que vivían en el orfanato en ese momento le deben sus vidas. Si no fuera por él, yo, por mi parte, no estaría aquí.

Finalmente, la guerra terminó y me reuní con mi familia. Salimos de Europa y comenzamos nuestras vidas de nuevo. En 1957, vine a vivir a Nueva York, y fue entonces cuando mi tío me sugirió que conociera al Rebe de Lubavitch. Por supuesto, acepté y programé con el secretario del Rebe una cita para una audiencia.

En la fecha señalada, llegué a la sede de Jabad en 770 Eastern Parkway y me senté a esperar. Leí algunos salmos y vi el desfile de hombres y mujeres de todos los ámbitos de la vida que habían venido a ver al Rebe. Finalmente, me dijeron que era mi turno y entré a la oficina del Rebe.

Él estaba sonriendo e inmediatamente me saludó: ‘¡Dos iz Dovidele!—¡Es Dovidele!’

Pensé: ‘¿Cómo sabe él mi nombre?’ Y luego casi me desmayo. Estaba mirando al Monsieur. ¡El Rebe era el Monsieur! Y él me reconoció antes de que yo lo reconociera. Fue increíble”.4

En tales actos de cuidado y consuelo, podemos ver signos del papel emergente del Rebe como proveedor espiritual y protector del pueblo judío.

¿Fueron rasgos de carácter como estos a los que se refería el Rebe en su carta anterior los que se revelaron en medio de tanta locura?

El hecho de que el Rebe reconociera a este niño, ahora un hombre, más de 15 años después de que lo conociera, dice mucho de la claridad mental y la profundidad del corazón del Rebe. Mantener vivo el rostro y el nombre de un solo niño huérfano en la memoria de uno durante años de guerra y en los océanos de la historia es nada menos que impresionante.

Travesía a Calabria

El Rebe no solo estaba preocupado por el cuidado de los cuerpos judíos durante este tiempo, sino que también estaba preocupado por las almas judías. Como veremos, estaba dispuesto a arriesgar su vida para defender la Torá y las mitzvot al más alto nivel posible, sin importar el costo. Incluso en peligro inminente, el Rebe se negó a disminuir ni una pizca su integridad espiritual y observancia religiosa.

R. Menachem Tiechtel era originario de Bélgica. Con el inicio de la guerra, a la edad de 18 años, huyó a Vichy, Francia, donde se preocupó por y esperó junto a tantos otros judíos desesperados. Fue allí donde se cruzó con el Rebe y fue testigo de esta historia.

Los jasidm de Jabad son muy particulares sobre el tipo de etrog que usan para la mitzvá de las cuatro especies durante el festival de Sucot. Específicamente, prefieren etroguim de Calabria, Italia. A medida que se acercaba el festival, el Rebe expresó interés en cruzar la frontera para obtener una de estas frutas especiales.

Durante este tiempo tumultuoso, todo judío tenía que ser “invisible” por temor a ser arrestado, secuestrado o algo peor. En tales circunstancias, cruzar la frontera era un peligro impensable; ser atrapado por los guardias fronterizos podía significar una muerte segura.

De repente, el Rebe desapareció. Cuando regresó unos días después, su rostro estaba radiante. ¡Contra todo pronóstico y consejo, cruzó la frontera y regresó con un etrog en la mano! El Rebe no solo logró cumplir la mitzvá al más alto nivel posible, sino que estuvo muy feliz de permitir que una multitud de judíos en Vichy hiciera lo mismo.5

Los cuadernos del Rebe

A lo largo de las voluminosas correspondencias y anotaciones personales del Rebe sobre varios textos jasídicos, se pueden encontrar referencias ocasionales a lo que él llamó sus reshimot: “diarios” o “cuadernos”. Durante muchos años, nadie sabía exactamente a qué reshimot se refería el Rebe. Un mes después del fallecimiento del Rebe, el misterio se resolvió cuando se descubrieron tres cuadernos en un cajón de su habitación.6

Las anotaciones en estos diarios datan de entre los años 1928, el año del matrimonio del Rebe, y 1950, el año del fallecimiento de su suegro, seguido de su asunción al liderazgo del movimiento Jabad-Lubavitch. Estos 22 años fueron ciertamente formativos para el Rebe. Además, como era un tiempo antes de que asumiera su papel público, estos cuadernos nos proporcionan una ventana íntima a la vida interior y la cosmovisión del Rebe.

Durante este período, el Rebe mantuvo estos cuadernos con él en todo momento, anotando los productos académicos y sublimes de su mente, incluso en las circunstancias más precarias, incluida su evacuación de Berlín en 1933, su escape de París ocupada por los nazis en 1940, y sus posteriores andanzas como refugiado en la Francia de Vichy y la España fascista. Una anotación, por ejemplo, está fechada la noche antes de abordar el barco que lo rescataría de la Europa ocupada por los nazis en Lisboa, en junio de 1941.

Es alucinante y verdaderamente aleccionador considerar que el Rebe permaneció tan conscientemente comprometido y conectado creativamente con el estudio de la Torá en tiempos tan terribles y turbulentos. Esta historia le da una nueva urgencia y significado al versículo frecuentemente citado: Ella (la Torá) es un árbol de la vida para aquellos que se aferran a ella.7

Cada una de las historias anteriores ofrece un ejemplo diferente de la respuesta viva del Rebe a sus propias luchas, cambios, emergencias y agitación. Arraigado en su creencia en el propósito Divino y la bondad detrás de cada evento y experiencia, no importaba cuán perturbadora, el Rebe vio en cada momento un llamado Divino y una oportunidad, y por lo tanto, la capacidad de hacer la diferencia.

Depende de cada uno de nosotros esforzarnos por vivir estas verdades en nuestras propias vidas.

Traducción: María Sánchez Varón

Traducción, corrección y estilo: Carlos Sánchez Corrales