Las historias del capítulo anterior se centraron en los encuentros que la gente tuvo con el Rebe, en los que él les ayudó a reencuadrar su experiencia actual para avanzar hacia un futuro más positivo. En este capítulo, nos centraremos en un aspecto más sensible del Sesgo de Positividad del Rebe: el reencuadre del pasado.

La mejor manera de perder dinero

Cierta vez, en una audiencia con el Rebe, R. Bentzion Wiener mencionó una situación que le inquietaba desde hacía mucho tiempo. Tiempo atrás, había prestado a su amigo una gran suma de dinero, que éste nunca le había devuelto.

Profundamente frustrado por esta traición, se preguntó: “¿Cómo puede ser que, a raíz de realizar una buena acción y ayudar a otra persona, pierda tanto? ¿Cómo pudo Di-s permitir que esto sucediera?”.

El Rebe respondió:

A veces se ordena desde el cielo que una persona “pierda” su dinero pagando las facturas del médico, las multas de aparcamiento o algún otro tipo de desgracia. Sin embargo, cuando tal decreto está en vigencia pero aún no se ha aplicado, tenemos la oportunidad de perder la misma cantidad de una manera diferente y más amable, realizando una buena acción, como ayudar a un amigo necesitado.1

Con la ayuda del reencuadre del Rebe, el rabino Wiener fue capaz de ver su desgracia bajo una luz diferente, y de comprender el panorama más amplio y el proceso del que formaba parte. En sus propias palabras: “En lugar de perder dinero con lágrimas, pude perderlo con una sonrisa”.

Aunque la historia anterior es un punto fuerte, hay que admitir que está en el lado más leve de la vida. El siguiente suceso se adentra en aguas más profundas y aborda un aspecto más oscuro de la historia judía.

Reencuadrando el Holocausto

El siguiente discurso público del Rebe expresa conmovedoramente un punto de vista muy profundo que puede ser difícil de digerir emocionalmente para muchos, aunque sea intelectualmente sólido. Decidí incluirlo porque replantea la forma en que la mayoría de nosotros se relaciona con la pérdida personal en particular, y con las tragedias de la historia judía en general.

Pronunciado el 11 de Nisan de 5733 (1973), el Rebe, que rara vez hablaba del Holocausto en público, compartió la siguiente perspectiva:2

Un principio fundamental a considerar: Si se le pregunta a un individuo con criterio: “¿Puede una lanza o una espada dañar algo espiritual?”, se reiría de la pregunta, porque ambas cosas no tienen ninguna relación. ¿Qué capacidad tiene una espada o una lanza —o el fuego o el agua, en realidad— de dañar algo espiritual?

Toda persona sabe que el fuego sólo puede dañar el cuerpo, y [aunque] puede cortar la conexión entre el cuerpo y el alma, no puede quemar el alma más de lo que el agua puede ahogarla.... Y si se le preguntara a un individuo racional: “¿Cuál es la esencia de una persona?” Si se tomara un momento para considerar a las personas a las que ama, a las que está cerca, como su padre o su madre, y se preguntara: “¿Qué es realmente, cuerpo o alma?”, seguramente respondería que una persona es su alma. Porque, aunque estén hechos de carne y hueso, y se conecten con ellos físicamente al tocarlos y hablar con ellos, ¿con quién están realmente conectados? ¿Quién [o qué] es lo que es [realmente] precioso para ellos? ¿A quién defienden? ¿Por el dolor de quién se alarman?

En efecto, es el alma de la persona amada con la que tienen una conexión....

Esta alma, incluso cuando fue enviada a Auschwitz, y dio su vida por ser judía, [sólo] el cuerpo fue llevado, pero el alma permanece. La conexión entre el cuerpo y el alma puede haberse fracturado, pero el alma sigue viva. El alma permanece [entera] un día después de Auschwitz, un año después de Auschwitz y una generación después de Auschwitz.... ¿Cuánto tiempo permanece entera?

No hay razón alguna para decir que los cambios [físicos] en este mundo afecten al alma. No hay razón alguna para decir que el alma deja de existir. ¿Qué nos dice este principio?

Si alguien viniera e informara: “Cierta vez conocí a una persona por un momento, y esa persona estaba llorando; ¡debe ser que toda su vida estuvo llena de un dolor extraordinario e insoportable! ¿Cómo lo sé? Porque en el momento en que la vi, ¡estaba llorando y gritando con un dolor aterrador!”. O, si informan de lo contrario, “conocí a alguien en un momento dado, y estaba lleno de gran euforia, por lo que su vida debe ser una larga historia de alegría y felicidad, ¡sin ningún tipo de dolor!”. A esa persona se la llamaría tonta. El hecho de que [ellos] observaran un momento de los 120 años de vida de una persona no indica de ningún modo la historia [o la calidad] de toda la vida de esa persona, pasada o futura.

Del mismo modo, los que perecieron en Auschwitz vivieron un cierto número de años hasta ese momento, y posteriormente, sus almas [continúan] viviendo durante miles de años por venir.... [Es cierto que] vimos a la persona durante un momento [terriblemente doloroso], [pero] comparado con la vida eterna del alma, [fue] menos que un momento pasajero en 120 años. [Por lo tanto,] es ilógico concluir que observando un minuto de la vida eterna de un alma demuestra inequívocamente lo que esa alma siente por la eternidad.

En lo que respecta a todas las preguntas que se hacen sobre la Segunda Guerra Mundial, cómo pudo ocurrir y cómo se refleja en la existencia eterna del Pueblo Judío, es similar a observar la vida de una persona durante un solo momento y juzgar a partir de esto cómo debe haber sido su vida toda y cómo será siempre....

Es crucial poner las cosas en perspectiva cuando se analiza la calidad de nuestras vidas personales o la historia judía en su totalidad. Uno puede quedar atrapado o congelado en un momento concreto del pasado, especialmente si estuvo lleno de traumas y pérdidas. Cuando esto sucede, nos definimos a través de una lente de dolor. Sin embargo, cuando damos un paso al costado y reflexionamos sobre lo que precedió a nuestro trauma, así como sobre lo que seguirá a nuestra vida inmediata, somos capaces de ver ese dolor y sufrimiento como un punto temporal y finito dentro de un panorama infinitamente vasto. Nuestras almas intemporales no están limitadas ni definidas por ningún momento.

A nivel individual, el Rebe se dirige a aquellos que, al experimentar la pérdida y el dolor, dejan de ver el mundo como lo hacían antes, y llegan a definirse por su dolor. Peor aún, la historia de su vida se ve y se experimenta a través de un marco de dolor, que les impide vivir y amar plenamente.

En el nivel colectivo de la historia judía, las palabras del Rebe se dirigen a la típica narración de víctimas posterior al Holocausto, que hace hincapié en las numerosas persecuciones que los judíos han sufrido a manos de sus enemigos, destacando cómo los judíos han perdido, en lugar de vivir, sus vidas a lo largo de la historia. Al replantear nuestro enfoque como nación y nuestra autodefinición, el Rebe no devaluó ni trivializó la colosal pérdida y destrucción de la vida judía provocada por el Holocausto, Di-s no lo quiera. Por el contrario, trató de asegurar que esto no limitara la forma en que el Pueblo Judío ve su pasado, presente y futuro, que también están llenos de alegría, abundancia, fe y belleza.

Los casos anteriores exploran la pérdida en diferentes niveles. Al ampliar el alcance de nuestra visión para incluir la dimensión espiritual, el Rebe nos recuerda que cada uno de los acontecimientos de nuestra vida, por muy doloroso que sea, se produce dentro de un campo infinitamente mayor de significado y sentido. Si el tiempo cura todas las heridas, como se dice, imaginemos lo que puede hacer la eternidad.