En 1977, durante las celebraciones de Shemini Atzeret que se llevaban a cabo en la sinagoga del Rebe en 770 Eastern Parkway, el Rebe comenzó a experimentar fuertes y agudos dolores en el pecho.

El canto animado y el baile extático se detuvieron mientras los miles de asistentes se apresuraban a salir por la puerta en la fría noche de otoño, profundamente preocupados por la salud del Rebe y ansiosos de respuestas. La atención médica llegó al lugar para evaluar la situación y determinó que el Rebe había sufrido un ataque cardíaco masivo.

Tan pronto como el estado físico del Rebe se estabilizó un poco, pidió permiso a su médico para asistir a las festividades del día siguiente para pronunciar su discurso anual de Simjat Torá.

El Dr. Ira Weiss, su cardiólogo de cabecera, no quiso ni oírlo. De hecho, según el Dr. Weiss, “El Rebe tuvo un ataque al corazón que implicó un daño tan extenso que, en la experiencia médica normal de cualquiera, uno se preocuparía por la posibilidad de sobrevivir”. En cambio, accedió a que el Rebe transmitiera un farbrenguen de veinte minutos desde su oficina tras la conclusión de la festividad.

Independientemente del hecho de que fue alejado físicamente de los miles de jasidim preocupados que se reunieron para escucharlo, el Rebe destacó el resultado espiritual positivo de estas circunstancias aparentemente desafortunadas.

“Por una cierta razón”, comenzó el Rebe, “[en lugar de hablar durante la fiesta, cuando tales tecnologías están prohibidas] hablamos después de su conclusión, lo que nos permite utilizar los medios de comunicación para comunicar lo que decimos en lugares distantes. [Esto demuestra que aunque estemos] físicamente distantes, ciertamente estamos espiritualmente muy cerca, que es lo principal entre los judíos…. Esto crea un vínculo [especial], una unidad, entre todos los que escuchan este discurso…”.1

El Rebe continuó enfatizando el poder de este tipo especial de conexión no territorial, iluminando las diversas formas en que los judíos están espiritualmente unidos a través del tiempo y espacio a través de los valores de la Torá y la práctica religiosa compartida.

Aquí vemos al Rebe aplicando su asombrosa habilidad para traspasar todas las apariencias negativas con el fin de revelar las bendiciones únicas contenidas en cada conjunto de circunstancias, sin importar cuán precarias o peligrosas sean, incluso con respecto a su propia vida y su propia experiencia de peligro mortal.

Encontrar el aspecto positivo en cada nube amenazante no ocurre porque sí. Depende de la voluntad de la persona de curar conscientemente su visión del mundo y condicionarse a buscar lo bueno en cada situación.

El Rebe creía firmemente en la Providencia Divina, lo que significa que Di-s no hace nada que no sea para nuestro beneficio final, sin importar lo dolorosa que pueda ser una experiencia particular en el momento.

Esta es la lente redentora a través de la cual el Rebe veía el mundo. Es la piedra angular de su Sesgo de Positividad, que comunicaba a todos los que encontraba.

Cuanto más interioricemos esta perspectiva radical, más posibilidades tendremos de encontrar los rayos de luz ocultos, incluso en la más oscura de las noches.

Las conmovedoras historias de este capítulo demuestran vívidamente la constante búsqueda del Rebe por revelar el bien oculto en cada evento y circunstancia, y, lo que es igual de importante, por inspirar a otros a hacerlo también.

No todo está perdido

En su carta dirigida “A los Hijos e Hijas de Nuestro Pueblo Israel”, fechada “En los Días de Teshuva, 5732” (1971), el Rebe escribió lo siguiente:

Dado que Di-s mismo ha prescrito y ordenado a todos y cada uno de los judíos la forma de conducta judía en la vida diaria, ¿cómo es posible que haya una situación en la que un judío no tenga la posibilidad de conducirse, en todos los detalles de su vida cotidiana, de acuerdo con la Voluntad de Di-s, el Amo del Universo? Sin embargo, como todos sabemos y vemos, en ciertas partes del mundo, existe tal situación en la que los judíos, con todo su deseo, e incluso Mesirat Nefesh (autosacrificio), se ven realmente impedidos de adherirse en todos los detalles a la Voluntad de Di-s, debido a circunstancias más allá de su control. Para citar una analogía bien conocida: El autosacrificio puede incitar a una persona a saltar desde el tejado, pero no puede hacerla saltar desde el suelo hasta el tejado.

La respuesta a la pregunta anterior —en todo caso, brevemente— es la siguiente:

Sin duda, lo esencial es la acción en sí. Por otro lado, el sentimiento y la devoción son también de suma importancia. Por lo tanto, cuando a veces surge una situación en la que un judío encuentra imposible, incluso con Mesirat Nefesh, llevar a cabo un mandamiento Divino en la práctica, esto evoca en él una angustia y un dolor por ser incapaz de cumplir la mitzvá en particular; una angustia verdadera y profunda que lo impregna hasta lo más profundo de su alma. Esto lo lleva a un apego tan estrecho a Di-s, y a la Torá y a las mitzvot y al Idishkait en general, que no podría alcanzar sin dicha experiencia angustiosa. En tal caso, no sólo se le considera totalmente inocente por no haber cumplido la mitzvá, ya que no tenía ninguna posibilidad de hacerlo, sino que se le recompensa por su intenso deseo de cumplirla: y lo que es aún más importante: su vida espiritual adquiere a partir de entonces una profundidad y una plenitud a las que posiblemente nunca hubiese llegado de ninguna otra manera.

También en lo que respecta al cumplimiento real, se hace evidente que cuando Di-s finalmente lo saca de esa situación y lo coloca en circunstancias en las que es capaz de llevar a cabo también la mitzvá, o las mitzvot, que antes estaba imposibilitado de cumplir, ahora las lleva a cabo con una profundidad, un entusiasmo y una sinceridad que antes no tenía.2

En esta poderosa respuesta a una pregunta psicoteológica, el Rebe dio vuelta al pensamiento judío normativo para revelar sus dimensiones más profundas. No socavando la importancia de los hechos y las acciones en la vida judía y la práctica espiritual en favor de un judaísmo puramente espiritualizado o filosófico, sino abriendo los ojos a los muchos niveles de experiencia que comprende una sola mitzvá.

El fruto de la acción no aparece de la nada, sino que crece a partir de las ramas, el tronco y las raíces de nuestras emociones, intenciones e intuiciones internas. Nuestra incapacidad para manifestar físicamente la intención genera la correspondiente respuesta emocional de anhelo de conectar y consumar nuestra fe y devoción.

En nuestras propias vidas, a pesar de nuestros mejores esfuerzos e intenciones, cada uno de nosotros experimenta momentos de conexión y comunión no logrados. En lugar de descartar estos momentos no logrados y que se transformen en decepcionantes, podemos aprender a abrazar y elevar las profundas olas de emoción que se agitan y emergen desde el interior del océano de ausencia y anhelo.

Al destacar el mundo interior multidimensional de nuestra experiencia, el Rebe reveló un resultado positivo dentro de una situación negativa.

Cuando la tragedia golpea

En cierta ocasión, el Rebe recibió una carta en la que se describía una serie de acontecimientos especialmente angustiosos. Un hombre había patrocinado la escritura de un rollo de la Torá, una tarea costosa y que requería mucho tiempo. Después de un año de trabajo, había invitado a los miembros de su comunidad a una comida festiva en su casa en la festividad de Shavuot para celebrar la finalización del rollo, que estaba programado para ser presentado en la sinagoga en los días siguientes a la festividad.

En el transcurso de la celebración, una muchacha cayó repentinamente enferma y murió. El anfitrión estaba conmocionado y devastado, (por no decir otra cosa). No es de extrañar que, a raíz de este trágico suceso, tuviese preguntas existenciales y espirituales que no desaparecían.

El anfitrión, angustiado, escribió al Rebe planteando las siguientes preguntas:

1. ¿Cómo puede ser que una mitzvá como la de escribir un rollo de la Torá sea la causa de semejante tragedia?

2. ¿Qué lección debe deducir él, el anfitrión, del hecho de que algo así haya ocurrido en su propia casa?

La respuesta del Rebe es una asombrosa expresión de su Sesgo de Positividad, esforzándose constantemente por encontrar y elevar las chispas caídas de la luz Divina:

Es imposible para el hombre, una creación finita, comprender todas las razones del Creador Infinito. De hecho, no tendríamos forma de conocer ni siquiera algunas de las razones de Di-s si no fuera porque Di-s mismo nos dijo que las buscáramos en Su sagrada Torá.

Además, a todos y cada uno de los individuos se les ha concedido una cantidad determinada de años de vida en la tierra....

Basándonos en estos puntos, quizá podamos aventurarnos a decir que si la difunta (la paz sea con ella) no hubiera sido invitada a la celebración, se habría encontrado al inicio de su ataque en un entorno completamente diferente: En la calle, en compañía de extraños, sin la presencia de un médico que es a la vez amigo y correligionario, y sin escuchar palabras de ánimo y ver las caras de amigos y familiares en sus últimos momentos.

¿Se puede imaginar: a) La diferencia entre las dos posibilidades? b) ¿Lo que una persona experimenta en cada segundo de sus últimos momentos, especialmente una joven religiosa en la fiesta en la que celebramos y volvemos a experimentar que recibimos la Torá del Todopoderoso?

De acuerdo con la enseñanza del Baal Shem Tov
—que cada evento, y cada detalle, es por la Providencia Divina— es posible que una de las verdaderas razones por las que tú te hayas inspirado desde lo Alto para donar el rollo de la Torá fuera para que, en última instancia, la ascensión del alma de la joven fuera acompañada de una tranquilidad interior, que ocurriera en un hogar judío, cuyo símbolo y protección es la mezuzá, que comienza con las palabras, Escucha, oh Israel, el Señor es nuestro Di-s, el Señor es uno.3

Obviamente, tú y tu esposa, que viváis mucho tiempo, tenéis muchos méritos. Sin haberlo buscado, se os concedió la oportunidad desde lo Alto de realizar una mitzva [desinteresada] de primer orden:
a) aliviar los últimos momentos de un compañero; b) cuidar de un met mitzva (un cadáver de cuya inhumación no hay quien se ocupe) hasta que llegara la ambulancia.

El mérito extremo de esto último puede deducirse del hecho de que la ley de la Torá obliga a un Sumo Sacerdote a salir del Santo de los Santos,4 ¡incluso en (el más sagrado día de) Iom Kipur, para ocuparse de un met mitzva!

Estos méritos especiales conllevan obligaciones especiales. En su caso, éstas incluirían explicar lo anterior a aquellos que pudieran tener preguntas idénticas o similares a las planteadas en su carta, hasta que vean el evento en su verdadera luz: un enorme ejemplo de la Providencia Divina.5

Difícilmente se puede pensar en un evento más infausto: una mujer muere en una casa en la que se está celebrando la finalización de un rollo de la Torá en Shavuot, la misma fiesta que conmemora la entrega y recepción de la Torá en el Monte Sinaí.

Incluso dentro de esta tragedia, el Rebe fue capaz de identificar y comunicar compasivamente el beneficio positivo de los eventos, tan dolorosos y confusos como fueron. Y no sólo eso, sino que pidió que otros difundieran esa comunicación, utilizando los eventos para iluminar la bondad suprema de Di-s, incluso en las experiencias más demoledoras.

Redención desde la destrucción

Cierta mujer se preparaba felizmente para celebrar la boda de su querida hija. Sin embargo, la tragedia golpeó menos de una semana antes de la boda, y la madre de la mujer falleció repentinamente. Acompañada por el dolor, y albergando preguntas sobre el momento premonitorio de estos dos eventos matrilineales, la mujer se dirigió al Rebe en busca de consuelo y comprensión.

El Rebe respondió citando una antigua enseñanza judía que afirma que el redentor de Israel nació inmediatamente después de la destrucción del Templo Sagrado. Esta yuxtaposición de destrucción y redención no es ciertamente una coincidencia, sino que refleja la íntima participación de Di-s en el proceso humano y cósmico de la redención. Incluso cuando se produce un sufrimiento o una dificultad aparentemente aleatoria, Di-s siempre proporciona una bendición oculta o un beneficio potencial dentro de esa experiencia dolorosa, si tan sólo la buscamos y encendemos su luz milagrosa para guiarnos en nuestro camino.

En el caso de este Midrash, cuando el Pueblo Judío descubrió que el Mashíaj había nacido en medio de un profundo quebranto, les dio la fuerza espiritual para sobrevivir a la pérdida del Templo y sobrellevar la larga tormenta del exilio.

Así, podemos ver que incluso en períodos de terrible sufrimiento, siempre hay una expresión oculta de bondad; este es el jardín de Di-s bajo las ruinas de la historia.

Todos tenemos nuestros propios jurbanes (destrucciones), que, según el Rebe, van acompañados de nuestros propios redentores o potenciales redentores. Aunque lo natural sería que la mujer de la historia pensara que la alegría de la boda de su hija se había arruinado a causa de la pérdida, y que se sintiera devastada porque su madre no estaría físicamente presente en la boda, el Rebe sugiere que lo aprecie de manera diferente. El Rebe explica que, ya que la muerte es ciertamente trágica, y a menudo necesitamos un impulso para superar esta pérdida, por lo tanto, se podría decir que Di-s orquestó la boda de su hija para que se lleve a cabo en la proximidad del fallecimiento de su madre para que fuera más fácil para ella hacer frente a la pérdida, viendo el crecimiento de su familia y la perpetuación del legado de su madre.6

¡El momento de la boda de su hija no fue una tragedia, sino una bendición y una fuente de consuelo, si se ve con ojos redentores!

Esta es la esencia del Sesgo de Positividad del Rebe: Creer en la bondad suprema de Di-s, saber que las bendiciones nos esperan bajo la superficie de nuestra experiencia, sin importar lo sombría que sea, buscar activamente esas bendiciones y difundir su luz al mundo más allá.

Estos principios fundamentales requieren nuestra interiorización e integración activa en las formas en que nos encontramos, interpretamos e interactuamos con el mundo.

A través de estas interacciones, el Rebe nos modeló esta forma de vida redentora, no sólo para nuestro propio beneficio en una circunstancia particular, sino también para el beneficio de todos aquellos con los que podríamos entrar en contacto, que podrían necesitar una chispa de esta luz milagrosa.