En 1977, durante las celebraciones de Sheminí Atzeret que tuvieron lugar en la sinagoga del Rebe en 770 Eastern Parkway, el Rebe comenzó a experimentar fuertes y agudos dolores en el pecho.

El enérgico canto y el baile estático se detuvieron cuando los miles de asistentes se apresuraron a salir por la puerta al aire fresco del otoño, preocupados por la salud del Rebe y ansiosos por obtener respuestas. La atención médica llegó a la escena para evaluar la situación y determinó que el Rebe había sufrido un ataque cardíaco masivo.

Tan pronto como la condición física del Rebe se estabilizó un poco, solicitó el permiso de su médico para asistir a las festividades del día siguiente para emitir su discurso anual de Simjat Torá.

El Dr. Ira Weiss, su cardiólogo principal, no se enteró. De hecho, según el Dr. Weiss, “el Rebe tuvo un ataque al corazón que involucró un daño tan extenso que, en la experiencia médica normal de cualquiera, uno se preocuparía por la posibilidad de supervivencia”. En cambio, él dejó que el Rebe transmitiera un farbrenguen de veinte minutos desde su oficina después de la conclusión del festival.

Independientemente del hecho de que fue removido físicamente de los miles de jasidim preocupados reunidos para escucharlo hablar, el Rebe destacó el resultado espiritual positivo de estas circunstancias aparentemente desafortunadas.

“Por una cierta razón”, comenzó el Rebe, “[en lugar de hablar durante el festival, cuando tales tecnologías están prohibidas] hablamos después de su conclusión, lo que nos permite utilizar los medios de comunicación para transmitir lo que decimos a lugares distantes”. [Esto demuestra que a pesar de que podemos estar] físicamente muy separados, obviamente estamos espiritualmente muy cerca, lo cual es lo principal entre los judíos... Un vínculo [especial] se forma por esto, una unidad, entre todos los que escuchan este discurso...” 1

El Rebe continuó enfatizando aún más el poder de este tipo especial de conexión no local, iluminando las diversas formas en que los judíos se unifican espiritualmente a través del tiempo y el espacio mediante los valores de la Torá y la práctica religiosa compartida.

Aquí vemos al Rebe aplicando su extraña habilidad para atravesar todas las apariencias negativas con el fin de revelar las bendiciones únicas contenidas dentro de cada conjunto de circunstancias, sin importar cuán precario o peligroso, incluso con respecto a su propia vida y experiencia mortal.

Encontrar el lado positivo en cada nube negra no sucede simplemente. Depende de la voluntad de una persona de revisar conscientemente su visión del mundo y de condicionarse a buscar el bien en cada situación.

El Rebe creía inquebrantablemente en la Divina Providencia, lo que significa que Di-s no hace nada que no sea para nuestro beneficio final, no importa cuán dolorosa pueda ser una experiencia en particular en el momento.

Esta es la lente redentora a través de la cual el Rebe vio el mundo. Es la piedra angular de su sesgo de positividad, que comunicó a todos con quienes se encontró.

Cuanto más internalicemos esta perspectiva radical, más probable será que podamos encontrar los rayos de luz ocultos, incluso en las noches más oscuras.

Las conmovedoras historias a lo largo de este capítulo demuestran vívidamente la búsqueda constante del Rebe para revelar lo bueno oculto en cada evento y circunstancia, e, igualmente importante, inspirar a otros a hacerlo también.

No todo está perdido

En su carta dirigida “A los hijos e hijas de nuestro pueblo Israel”, fechada “En los días de Teshuvá, 5732” (1971), el Rebe escribió lo siguiente:

En la medida en que Di-s mismo ha prescrito y ordenado a todos y cada uno de los judíos la forma de conducta judía en la vida cotidiana, ¿cómo es posible que exista una situación en la que un judío no tenga la posibilidad de conducirse a sí mismo, en todos los detalles de su vida cotidiana, de acuerdo con la Voluntad de Di-s, el Maestro del mundo entero? Sin embargo, como todos sabemos y vemos en ciertas partes del mundo, existe una situación en la que los judíos, con todo su deseo, e incluso mesirat néfesh (autosacrificio), en realidad no pueden adherirse en cada detalle a la Voluntad de Di-s, debido a circunstancias más allá de su control. Para citar una analogía bien conocida: el sacrificio personal puede estimular a una persona a saltar desde el techo, pero no puede hacer que salte del suelo al techo.

La respuesta a las preguntas anteriores—en cualquier caso, brevemente—es la siguiente:

Sin duda, lo esencial es la acción real. Por otro lado, el sentimiento y la devoción también son de suma importancia. Así, cuando a veces surge una situación en la que un judío encuentra imposible, incluso con mesirat néfesh, llevar a cabo un mandamiento Divino en hechos reales, evoca en él una aflicción y angustia por no poder realizar la mitzvá en particular; una verdadera y profunda angustia que lo invade hasta el fondo de su alma. Esto lo lleva a un apego tan cercano a Di-s, a la Torá, a las mitzvot y a la yidishkeit en general, algo que no podría haber logrado sin dicha experiencia angustiosa. En tal caso, no solo se lo considera inocente de no haber cumplido realmente la mitzvá, ya que no tenía ninguna posibilidad de hacerlo, sino que es recompensado por su intenso deseo de cumplirla, y lo que es aún más importante: la vida de su alma en adelante adquiere una profundidad e integridad a la que posiblemente nunca podría haber llegado de otra manera.

También con respecto al desempeño real, se hace evidente que cuando Di-s finalmente lo saca de esa situación y lo coloca en circunstancias en las que puede llevar a cabo también la mitzvá, o mitzvot, que antes no podía cumplir, él ahora las lleva a cabo con una profundidad, entusiasmo y sinceridad que nunca antes había tenido.2

En esta poderosa respuesta a una pregunta psico-teológica puntiaguda, el Rebe volteó el pensamiento normativo judío de adentro hacia afuera para revelar sus dimensiones más profundas. No socavando la importancia de las obras y acciones en la vida judía y la práctica espiritual a favor de un judaísmo puramente espiritualizado o filosófico, sino abriendo nuestros ojos a los muchos niveles de experiencia que comprenden una sola mitzvá.

El fruto de la acción no solo aparece de la nada, sino que surge de las ramas, el tronco y las raíces de nuestras emociones, intenciones e intuiciones internas. Nuestra incapacidad para manifestar físicamente la intención genera una respuesta emocional correspondiente de anhelo de conectar y consumar nuestra fe y devoción.

En nuestras propias vidas, a pesar de nuestros mejores esfuerzos e intenciones, cada uno de nosotros experimentamos momentos de conexión y comunión no realizada. En lugar de descartar con desilusión estos momentos no realizados, podemos aprender a abrazar y elevar las profundas olas de emoción que se hinchan y emergen del océano de ausencia y anhelo.

Al destacar el mundo interno multidimensional de nuestra experiencia, el Rebe reveló un resultado positivo dentro de una situación negativa.

Cuando ataca la tragedia

El Rebe una vez recibió una carta describiendo una serie de eventos particularmente angustiantes. Un hombre había patrocinado la escritura de un rollo de Torá, un esfuerzo costoso y que requería mucho tiempo. Después de un año completo de trabajo, había invitado a miembros de su comunidad a una comida festiva en su casa en la fiesta de Shavuot para celebrar la finalización del pergamino, que estaba programado para ser presentado a la sinagoga en los días posteriores a la fiesta.

Durante el curso de la celebración, una joven enfermó repentinamente y murió. El anfitrión estaba conmocionado y devastado, por decir lo menos. Como era de esperar, como resultado de este trágico evento, tenía algunas preguntas espirituales y existenciales que no se iban a ir.

El angustiado anfitrión escribió al Rebe, formulando las siguientes preguntas:

1. ¿Cómo puede ser que una mitzvá como la escritura de un rollo de Torá sea la causa de tal tragedia?

2. ¿Qué lección debe él, el anfitrión, derivar del hecho de que algo así ocurrió en su propia casa?

La respuesta del Rebe es una expresión asombrosa de su sesgo de positividad, que se esfuerza constantemente por encontrar y elevar las chispas caídas de la luz Divina:

Es imposible para el hombre, una criatura finita, comprender todas las razones del Creador Infinito. De hecho, no tendríamos una manera de saber incluso algunas de las razones de Di-s si no fuera por el hecho de que Di-s, Él mismo, nos dijo que las buscáramos en Su sagrada Torá.

Además, a cada individuo se le ha otorgado una cantidad determinada de años de vida en la Tierra...

Con base en estos dos puntos, uno puede aventurarse a decir que si la difunta (la paz sea con ella) no hubiera sido invitada a la celebración, se habría encontrado al comienzo de su ataque en un entorno completamente diferente: en la calle, en compañía de extraños, sin la presencia de un médico que sea amigo y correligioso, y sin escuchar palabras de aliento y ver los rostros de amigos y familiares en sus últimos momentos.

¿Se puede imaginar: a) La diferencia entre las dos posibilidades? b) ¿Qué experimenta una persona en cada segundo de sus momentos finales, especialmente una joven religiosa en el festival en el que celebramos y volvemos a experimentar nuestra recepción de la Torá del Todopoderoso?

De acuerdo con la enseñanza del Baal Shem Tov—que cada evento, y cada detalle, es por la Divina Providencia—es posible que una de las verdaderas razones por las que usted fue inspirado desde Arriba para donar el rollo de la Torá, etc. fue, en última instancia, para que el ascenso del alma de la joven mujer se acompañara de una tranquilidad interior, que ocurre en un hogar judío—cuyo símbolo y protección es la mezuzá, que se abre con las palabras: “Oye, Israel, el Señor es nuestro Di-s, el Señor es Uno”—. Además, como anfitrión, usted tuvo la oportunidad de realizar la mayor mitzvá: elevar los momentos finales de la vida de un humano en este mundo.

Obviamente, usted y su esposa, que vivan [mucho], tienen muchos méritos. Sin haberlo buscado, se les otorgó la oportunidad desde Arriba para realizar una mitzvá [desinteresada] del más alto orden: a) Facilitar los momentos finales de un ser humano; b) cuidar de una mitzvá conocida (un cadáver sin nadie que lo cuide) hasta que llegue la ambulancia.

¡El mérito extremo de este último puede derivarse del hecho de que la ley de la Torá obliga a un Sumo Sacerdote a abandonar el Lugar Santísimo,3 incluso en Yom Kipur, para ocuparse de cumplir la conocida mitzvá!

Tales méritos especiales vienen con obligaciones especiales. En su caso, esto incluiría explicar lo anterior a aquellos que puedan tener preguntas idénticas o similares a las planteadas en su carta, hasta que vean el evento en su verdadera luz, un tremendo ejemplo de la Divina Providencia.4

Difícilmente se puede pensar en un evento más desfavorable: una mujer muere en una casa en la que se celebra la escritura de un rollo de Torá en Shavuot, el mismo festival que conmemora la entrega y recepción de la Torá en el monte Sinaí.

Incluso desde dentro de esta tragedia, el Rebe pudo identificar y comunicar compasivamente el beneficio positivo de los eventos, tan dolorosos y confusos como lo fueron. No solo eso, pidió que otros difundan esa comunicación, usando los eventos para iluminar la bondad de Di-s incluso en las experiencias más devastadoras.

La redención desde dentro de la destrucción

Una mujer felizmente se preparaba para celebrar la boda de su amada hija. Sin embargo, la tragedia ocurrió menos de una semana antes de la boda: la madre de la mujer falleció repentinamente. Sientiendo ella misma dolor, y albergando preguntas sobre el momento premonitorio de estos dos eventos matrilineales, se acercó al Rebe buscando consuelo y comprensión.

El Rebe respondió citando una antigua enseñanza judía que afirma que el redentor de Israel nació inmediatamente después de la destrucción del Templo Sagrado. Esta yuxtaposición de destrucción y redención ciertamente no es coincidencia; más bien, refleja la participación íntima de Di-s en el proceso humano y cósmico de la redención. Incluso cuando se producen sufrimiento o dificultades aparentemente aleatorias, Di-s siempre proporciona una bendición oculta o un beneficio potencial dentro de esa experiencia dolorosa, si tan solo lo buscamos y encendemos su luz milagrosa para guiarnos en nuestro camino hacia adelante.

En el caso de este midrash, cuando el pueblo judío se enteró de que Mashiaj nació en medio de una ruina tan profunda, les dio la fuerza espiritual para sobrevivir a la pérdida del Templo y soportar la larga tormenta del exilio.

Así, podemos ver que incluso en períodos de sufrimiento terrible, siempre hay una expresión oculta de bondad; este es el jardín de Di-s detrás de las ruinas de la historia.

Todos tenemos nuestras propias jurbán (destrucciones del Templo), que, según el Rebe, están acompañadas por nuestros propios redentores o capacidades redentoras. Si bien sería natural que la mujer de la historia piense que la alegría de la boda de su hija se arruinó debido a la pérdida y se sienta devastada de que su madre no esté físicamente presente en la boda, el Rebe sugiere que ella podría verlo de manera diferente:

La muerte es ciertamente trágica, y a menudo necesitamos un impulso para superar esta pérdida. Por lo tanto, se podría decir que Di-s orquestó la boda de su hija para que estuviera cerca del fallecimiento de su madre y así le sea más fácil hacer frente a la pérdida, al ver el crecimiento de su familia y la perpetuación del legado de su madre.5

El momento de la boda de su hija no fue una tragedia; más bien, fue una bendición y una fuente de consuelo, ¡si se veía con ojos redentores!

Esta es la esencia del sesgo de positividad del Rebe: creer en la bondad suprema de Di-s, saber que las bendiciones nos esperan bajo la superficie de nuestra experiencia, no importa cuán sombría, para buscar activamente esas bendiciones y difundir su luz al mundo.

Estos principios básicos requieren nuestra internalización e integración activas en las formas en que nos encontramos, interpretamos e interactuamos con el mundo.

A través de tales interacciones, el Rebe modeló esta forma de vida redentora para nosotros, no solo para nuestro propio beneficio en una circunstancia particular, sino también para el beneficio de todos aquellos con quienes podríamos entrar en contacto, quienes podrían necesitar una chispa de esta luz milagrosa

Traducción: Marías Sánchez Varón

Traducción, corrección y estilo: Carlos Sánchez Corrales