El Cohén Gadol, el Sumo Sacerdote, tenía la posición más sagrada en el judaísmo. Su papel se extendió a través de la historia, desde Aharón, en la antigüedad, hasta la destrucción del Segundo Templo. Su trabajo consistía en supervisar el servicio del Templo y actuar como líder espiritual del pueblo judío. Su responsabilidad más importante era entrar al Lugar Santísimo en Yom Kipur, cuando convergían el tiempo, la persona y el lugar más sagrado.
Los primeros sumos sacerdotes: servidores dignos
Cuando se construyó el Tabernáculo en el desierto, se hizo necesario nombrar un Sumo Sacerdote para supervisar su servicio. Originalmente se suponía que Moisés asumiría el papel pero, según algunas tradiciones,1 perdió ese derecho cuando inicialmente se negó a ser el mensajero de Di-s para liberar a los judíos de Egipto. Aunque sus intenciones eran puras (quería evitar ofender a su hermano mayor al aceptar el papel más prestigioso) su vacilación demostró que el honor de Aharón era más importante para él que el mandato de Di-s. Esto lo hizo no apto para el Sumo Sacerdocio, una posición que requería una completa sumisión al Todopoderoso,2 y Aharón se convirtió en el primer Sumo Sacerdote en su lugar.
El Sumo Sacerdocio debía pasar de padre a hijo a menos que el niño no fuera apto para servir.3 Al fallecer Aharón, su hijo Eleazar asumió el trabajo.4 Luego, Pinjás, el hijo de Eleazar, reclamó el cargo y sirvió durante la conquista de Israel de la Tierra Prometida.5
La familia de Pinjás estaba destinada a retener el Sumo Sacerdocio como recompensa por su justo celo.6 Sin embargo, ese privilegio fue revocado y otorgado a los descendientes de Itamar, el hijo menor de Aharón, como resultado de dos errores atroces que cometió Pinjás durante el reinado de Jefté ( 988–982 a. e. c.).77 El primer Cohén Gadol conocido de la familia de Itamar fue Eli, quien sirvió en el Tabernáculo durante sus últimos días en Siló.8
Después de su destrucción en Siló, el Tabernáculo fue reconstruido en Nob (durante 13 años9 ) y Gabaón (durante 44 años10 ), y finalmente fue reemplazado por el templo del Rey Salomón en 832 a. e. c.11 El primer Cohén Gadol en servir en el Templo fue Sadoc, 12 descendiente de Pinjás.13 El Sumo Sacerdocio permaneció en su familia hasta la construcción del Segundo Templo.
Los Sumos Sacerdotes durante el Segundo Templo: una rosa entre espinas

¡Aunque el Primer Templo solo vio a 18 Sumos Sacerdotes a lo largo de sus 400 años,14 más de 300 sirvieron durante los 420 años del Segundo Templo!15 Varios eran justos, y su servicio combinado representa más de 141 años. Destacan entre ellos:
- Josué, hijo de Josedec, el primer Cohén Gadol del Segundo Templo.
- Simeón el Justo, promocionado como el último de los Hombres de la Gran Asamblea.16 Cuando Simeón se encontró con Alejandro Magno en su camino para atacar el Templo, Alejandro se postró y prometió tratar a los judíos benignamente, explicando que antes de cada batalla tenía un visión de Simeón llevando a sus tropas a la victoria.17
- Ismael ben Pabi, cuya muerte se dice que terminó con el esplendor del Sumo Sacerdocio.18
- Yojanán, que dirigió fielmente al pueblo judío durante 80 años y posteriormente se convirtió en saduceo. La historia de Yojanán inspiró el adagio,19 “No estés seguro de ti mismo hasta el día de tu muerte”.20
El ascenso de Antíoco IV Epífanes al trono seléucida en 175 a. C. marcó el comienzo del fin del verdadero Sumo Sacerdocio. Onías III, un descendiente de Sadoc, sirvió como Cohén Gadol en ese momento. Víctima de acusaciones difamatorias, Onías fue depuesto y reemplazado por su hermano helenizado, Jasón, quien le prometió a Antíoco mayores ingresos fiscales de los judíos y una secularización del oficio judío más sagrado. Unos años más tarde, Menelao, un no Cohén de la tribu de Benjamín, le prometió a Antíoco una suma mayor por el puesto de Cohén Gadol. Su deseo fue concedido con la ayuda del ejército seléucida.21
Así comenzó la práctica de comprar el Sumo Sacerdocio al gobierno que continuó (con algunas excepciones) a lo largo de la soberanía asmonea y romana. Esto explica el número extremadamente alto de Sumos Sacerdotes durante esta era (alrededor de 285 en 279 años), ya que la mayoría murió cuando entraron al Lugar Santísimo en Yom Kipur.22 Muchos de esos sumos sacerdotes ignoraban los requisitos de su posición, y algunos eran completamente saduceos que despreciaban la práctica religiosa aceptada. La Mishná23 requirió que los sabios le preguntaran al Cohén Gadol si alguna vez había aprendido cómo realizar el servicio de Yom Kippur; otra Mishná establece que el Cohén Gadol debe jurar que llevará a cabo la ceremonia del incienso correctamente. Los saduceos opinaron que el ritual había sido mal interpretado por los rabinos, por lo que existía cierto riesgo de que el Cohén Gadol siguiera el método saduceo.24
El último Cohén Gadol del Segundo Templo fue Pinjás ben Samuel de Havta (68-70 CE), quien fue puesto por los zelotes durante el asedio romano de Jerusalén. En lugar de buscar en las prestigiosas familias sacerdotales un digno sucesor, los zelotes eligieron a Pinjás echando suertes. Este desprecio por el oficio sagrado fue deliberado; los zelotes tenían la intención de debilitar la autoridad del Cohén Gadol para ellos tener el poder.25 Algunos dicen que Pinjás era un pobre cantero que necesitaba ayuda financiera de sus compañeros sacerdotes, mientras que otros afirman que era independientemente rico.26
La destrucción del Segundo Templo puso fin abruptamente al papel del Sumo Sacerdote.
El papel del Sumo Sacerdote: una ocupación santísima
En el Tanaj, el Cohén Gadol se llama “el sacerdote principal”27 y “supervisor de la Casa de Di-s”.28 Estaba en la cima de una amplia cadena de mando, encargado de dirigir las operaciones del Templo. Por ejemplo, cuando los artefactos sagrados debían ser sellados para protegerlos de la profanación, el sello del Cohén Gadol era la marca final de aprobación.29
Su día comenzaba con la ofrenda diaria de harina: un isarón30 de harina, hervida y horneada en doce panes. Seis eran quemados en el altar por la mañana y los otros seis eran quemados por la tarde.31
El resto del día variaba de un Cohén Gadol a otro. El Talmud de Jerusalén registra que muchos Sumos Sacerdotes participaron activamente en la totalidad del servicio diario del Templo, mientras que otros eligieron aceptar una carga de trabajo menor.32
Los Urim y Tumim

Cuando se necesitaba una decisión de importancia nacional, se consultaba al Sumo Sacerdote. Dentro del pliegue del peto del Sumo Sacerdote estaban los Urim y Tumim (luces y perfecciones), que servían como un oráculo que daba a conocer si el pueblo judío debía tomar cierto curso de acción.33
En oración
El Cohén Gadol también sirvió como el líder espiritual del pueblo judío y fue su principal defensor en la oración. Durante los tiempos del Templo, las personas que cometieron asesinatos involuntarios eran exiliadas en ciudades de refugio hasta que moría el Sumo Sacerdote. El Talmud relata que la madre del Cohén Gadol debía proporcionar comida y ropa a quienes se refugiaran en esas ciudades, para que no rezaran por la muerte de su hijo a fin de acelerar su regreso a casa.34 Sus temores no eran infundados. Las oraciones del Sumo Sacerdote en nombre del pueblo judío deberían haber evitado asesinatos involuntarios, y su existencia se considera su culpa.35 Debido a su posición de liderazgo y posible arrogancia, los sabios obligaron al Sumo Sacerdote a inclinarse al principio y al final de cada bendición en la Amidá.36
El servicio de Yom Kipur

El papel más destacado del Cohén Gadol fue su entrada al Lugar Santísimo en Yom Kipur.
El servicio de Yom Kipur reflejaba el servicio característico de las festividades con los dos sacrificios diarios, incienso dos veces al día, ofrendas especiales de la festividad y la iluminación de la menorá. Además, se llevaban ofrendas de expiación para el Sumo Sacerdote, su familia, los sacerdotes y la nación en general. Sin embargo, en Yom Kipur, el Sumo Sacerdote debía llevar a cabo todos los servicios él mismo.37 También se traía una ofrenda de incienso adicional; este era el único servicio realizado en el Lugar Santísimo.
Al principio, cuando el Sumo Sacerdote hacía la confesión en nombre del pueblo, decía el Nombre de Di-s en su forma original. Eventualmente, en generaciones posteriores, se vieron obligados a ocultar su pronunciación en el canto de acompañamiento para que la gente no lo utilizara mal.38 Existía un grupo privilegiado de sabios que conocían el Nombre; lo informaron solo a los sacerdotes a quienes consideraban dignos.39
Cuando murió Simeón el Justo, los sacerdotes ya no usaban el Nombre completo de Di-s para bendecir al pueblo.40
Solo al Cohén Gadol casado se le permitía trabajar en el Templo en Yom Kipur. El Zohar41 explica que un hombre soltero se considera defectuoso a nivel del alma (ya que contiene solo la mitad de su alma, la otra mitad reside en su alma gemela) y, como tal, no puede servir en este día sagrado.
Las prendas del Sumo Sacerdote: equipadas para la gloria
El Sumo Sacerdote llevaba ocho tipos de prendas: cuatro que también usaban los otros sacerdotes y cuatro exclusivas para él.42 La tradición judía enseña que cada prenda servía para expiar un pecado diferente43 y estaban destinadas a honrar y glorificar a quienes las llevaban.44
Todos los sacerdotes llevaban:
- Turbante (mitznefet o migba’at). Una correa de lino blanco de dieciséis codos envuelta alrededor de la cabeza.
- Cinturón (avnet). De treinta y dos codos de largo, hecho de una combinación de lino blanco y lana azul, roja y morada.
- Túnica (ketonet). Hecha de lino blanco, se hacía a la medida de la estatura y la longitud del brazo de cada sacerdote, para asegurar que sus mangas llegaran a la muñeca y el dobladillo tocara el tobillo.
- Pantalón (mijnataim). Hecho de lino blanco; medido desde arriba del ombligo hasta la rodilla de cada sacerdote.
Solo el sumo sacerdote vestía:
- Delantal (efod). Hecho de lana azul, roja y morada, lino blanco y hebras doradas, el delantal estaba envuelto alrededor de la parte posterior del cuerpo del Sumo Sacerdote, atado al frente y llegaba a sus tobillos. Dos correas sobresalían de la espalda, en ángulo sobre los hombros del Sumo Sacerdote, donde una cadena de oro las conectaba al pectoral. Al final de las correas había dos piedras (avnei shoham) en las que estaban inscritos los nombres de las doce tribus.
- Pectoral (joshén). Un cuadro de medio codo, hecho de lana azul, roja y morada, hilos de oro y lino blanco. Se cosían engarces dorados en el material que contenía cuatro hileras de piedras preciosas; había doce en total, y cada una estaba inscrita con el nombre de una tribu.45 Los Urim y Tumim eran colocados dentro de su pliegue. Debido a que era necesario que todas las letras del alfabeto hebreo estuvieran disponibles para responder a una pregunta formulada a los Urim y Tumim, las palabras “Abraham, Isaac, Jacob” y “shivtei y-h” (tribus de Di-s) también estaban grabadas en las piedras.46
- Toga (me’il). Sin mangas, hecha de lana azul, y usada encima de la túnica y el cinturón. Pequeñas campanas y granadas de tela colgaban del dobladillo.
- Placa frontal (tzitz). Hecha de oro puro, la placa tenía dos dedos de ancho y se extendía de oreja a oreja. Estaba perforada en cada extremo,47 permitiendo que una correa de lana azul se enrollara y atara detrás de la cabeza, anclándola en su lugar. Estaba inscrita con las palabras “Santo para Di-s”.48
En Yom Kipur, el Sumo Sacerdote alternaba entre usar las ocho prendas completas y las cuatro básicas. Aparte del cinturón, que estaba hecho de lino blanco, las cuatro prendas eran similares a las de los sacerdotes comunes.49 La ropa blanca se usaba durante los servicios que eran exclusivos del Día de la Expiación (lo que simboliza el borrón y cuenta nueva que Yom Kipur traería50 ) . Las ocho prendas (llamadas “ropas doradas” en la literatura judía) se usaban al realizar los servicios comunes a todas las fiestas.51
El nombramiento del Sumo Sacerdote: ropa, aceite y pan cocido
La Torá da una cuenta larga y detallada de la inauguración del primer Sumo Sacerdote. Los israelitas debían reunirse en el Tabernáculo, y Moisés, actuando como Cohén Gadol interino, trajo una serie de sacrificios, vistió a Aharón y a sus hijos con vestimentas sacerdotales, los ungió con aceite y les untó sangre en los oídos, dedos de las manos y de los pies.52 Aharón y sus hijos también trajeron una ofrenda inaugural de harina que debía ser hervida, horneada y frita antes de ser quemada en el altar.53
Las únicas partes de la ceremonia que se incluyeron en las posteriores inauguraciones del Sumo Sacerdote fueron la unción con aceite especial (shemen hamishjá), vestirse con las ocho prendas exclusivas del Sumo Sacerdote y la ofrenda inaugural de harina (minjat jinuj).
Cuando un Cohén Gadol se jubilaba, resultaba herido o moría, el Sanedrín (la Suprema Corte judía) determinaba si tenía un hijo que fuera igual en sabiduría y temor al Cielo. Si el temor del hijo al Cielo estaba a la altura, era nombrado incluso si no tenía sabiduría.54
Si su hijo no estaba a la altura o tenía otras ambiciones, el Sanedrín buscaba un candidato entre el resto de los sacerdotes. El término Cohén Gadol se traduce literalmente como “el Sumo Sacerdote”. El Talmud dice que él sería el mayor sacerdote en piedad, fuerza, belleza, sabiduría y riqueza. Si el tribunal encontraba a alguien que cumplía estos requisitos pero no tenía dinero, los otros sacerdotes lo convertían en rico.55
Durante siete días, el nominado para el Sumo Sacerdocio usaba las ocho prendas, era ungido con aceite y servía en el Templo Sagrado.56 Según otra tradición, no trabajaba en el Templo hasta el séptimo día.57
El séptimo día, el nominado quemaba la ofrenda inaugural de harina, que era paralela a la ofrenda diaria de harina del Sumo Sacerdote (minjat javitín), y se convertía en un Cohén Gadol de pleno derecho.
Durante el período del Primer Templo, después de leer la profecía “El Señor te guiará a ti y a tu rey a quien hayas establecido sobre ti, a una nación desconocida para ti”58 , el rey Josías lo vio como una señal ominosa y enterró el aceite de la unción, esperando que se perdiera.59 Desde entonces, todos los sumos sacerdotes se inauguraron usando solo las ocho ropas y la ofrenda de harina.60
La conducta personal del Sumo Sacerdote: santidad y pureza

Ser el individuo más sagrado en el judaísmo vino con ciertas restricciones. Debido a que era necesario que la gente mantuviera la mayor reverencia por él, no se permitió ver al Cohén Gadol tomando un baño o cortándose el cabello.61 También se le prohibió volverse impuro al entrar en contacto con los muertos, incluso cuando se trataba de los parientes que los sacerdotes regulares podían tocar.62 Al Cohén Gadol se le permitió enterrar un meit mitzvá, un cadáver que encontró en la carretera mientras caminaba solo. Si alguien más estaba con el Sumo Sacerdote en ese momento, el otro individuo debía enterrarlo.63
Como la santidad del Sumo Sacerdote supera a la del sacerdote común, sus restricciones matrimoniales también se extendieron más allá. Mientras que un sacerdote ordinario puede casarse con una viuda, el Sumo Sacerdote no puede casarse con una mujer que alguna vez se haya casado o haya tenido relaciones matrimoniales.64
Aparte del rey, el Cohén Gadol fue honrado más allá de cualquier individuo en el judaísmo.65 Por ejemplo, si uno tiene la capacidad de salvar a una sola persona del cautiverio, el Cohén Gadol debe ser rescatado antes que nadie. Curiosamente, esto se aplica solo si el Sumo Sacerdote es un estudioso de la Torá. La Mishná explica: “Un erudito de la Torá de nacimiento ilegítimo precede a un Sumo Sacerdote ignorante”.66
Y, como el honor otorgado a un rey, uno está obligado a pararse desde que ve al Sumo Sacerdote hasta que se oculta a la vista.67
Aharón en la cábala: el ayudante de la novia
En la boda cósmica entre Di-s (el Novio) y el pueblo judío (la novia), Moisés y Aharón tuvieron roles opuestos.
Moisés, que representaba la verdad suprema, debía ayudar a las personas a ver la realidad Divina.
Di-s no se ve afectado por el tiempo y el espacio. Aunque creó el mundo, su producción no lo cambió a Él de ninguna manera. “Eras [lo mismo] antes de que se creara el mundo; Eres [lo mismo] desde que se creó el mundo”.68 Desde esta perspectiva trascendente, el mundo no es lo que parece. Cuando miramos por la ventana, no vemos árboles y pájaros; estamos viendo a Di-s en forma de árboles y pájaros. Esta visión del mundo lo abarca todo. Si todo es simplemente una extensión de la unidad de Di-s, no hay lugar para el egocentrismo o incluso la autoconciencia. Nuestras luchas e historias individuales quedan subsumidas en una realidad superior que unifica todas las experiencias en una única existencia homogénea. Esta perspectiva se llama ijudá ilaá, “unidad superior”, y su principal defensor fue Moisés, shushvina demalka, “el asistente del Novio (Di-s)”.
Aharón, el primer Sumo Sacerdote, tenía un enfoque diferente. El Zohar69 se refiere a él como shushvina dematrunita, “el ayudante de la novia (del pueblo judío)”. Las circunstancias particulares de cada persona eran importantes para él. Quería que los judíos buscaran a Di-s desde sus experiencias. Promovió ijudá tataá, “unidad inferior”, en donde el ocultamiento de Di-s hace que veamos la creación tal como es. No obstante, nos esforzamos por elevarnos lentamente, a través de años de trabajo, para dedicar nuestras vidas mundanas al servicio de Di-s.70
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