¿Los judíos creen en el cielo?

La fe judía y el cielo

Sí, los judíos creen en una vida después de la muerte en un mundo más allá del que viven actualmente, a veces denominado “el cielo”. Una rica tradición nos informa que hay una continuación de esta vida que da sentido a todo lo que está pasando en este episodio.

Los judíos llaman a esta vida después de la muerte Olam Ha-bá (“Mundo por venir”) y Gan Eden (“Jardín del Edén”).

Creer en una vida futura es fundamental para el judaísmo. Es una piedra fundamental sin la cual toda la estructura colapsaría.

Comienza con la creencia de que dentro del ser humano reside una chispa de lo Divino. En hebreo, eso se llama neshamá, que significa literalmente “aliento”. Piense en ello como Di-s respirando dentro del cuerpo humano, como en la escena en la que Di-s formó a Adán de la tierra “y sopló en sus narices el aliento de vida”.

Así como Di-s es para siempre, así también la neshamá es para siempre.

Tu neshamá vivió una vida celestial antes de entrar en un cuerpo en esta tierra, y vivirá una vida aún más elevada después. Para la neshamá, la vida en este cuerpo no es más que un pasillo en el camino hacia un lugar aún más elevado.

Entonces, no, la neshamá no se deteriora ni se descompone con el cuerpo en la tumba. Se libera para elevarse a alturas mayores de las que podría haber alcanzado antes de su descenso, porque, mientras estuvo aquí en este mundo, logró algo que una neshamá no puede lograr sin un cuerpo. Transformó lo físico en espiritual, la fealdad en belleza, lo mundano en Divino. Por eso, merece un lugar más alto que los ángeles. Y aun más.

Es por eso que decimos kadish para los padres después de su fallecimiento, para ayudarlos en su viaje hacia esa elevada cima.

Por eso también nos preocupan tanto los detalles del entierro, porque el viaje del alma está profundamente ligado a su conexión con el cuerpo al que dio vida. Con este cuerpo, el alma realizó actos de bondad. Con este cuerpo, el alma se deleitaba en el Shabat. Fue este cuerpo el que el alma contuvo de los alimentos no kósher. Este cuerpo oró, estudió, trajo niños al mundo y los crió. Con el sudor y el trabajo de este cuerpo, el alma ganó fondos para distribuirlos entre los necesitados.

Y es por eso que todo lo que hacemos en esta vida es tan importante, porque todo el bien que haces en el aquí y ahora tiene un significado para la eternidad.

¿Qué importancia tiene el cielo para los judíos?

Por otro lado, el judaísmo no se trata de “Haz esto y obtendrás un boleto al cielo”. La Mishná nos dice que no deberíamos ser “como sirvientes que sirven a su amo para recibir una recompensa”.1

Es más como “Aquí está el programa. Si todos trabajamos juntos en esto, mira lo que podemos lograr”.

Explicaremos ese programa y ese logro a continuación. Primero, algo de apoyo para todo lo que acabamos de decir.

La Mishná es la colección original y más autorizada de la ley judía, redactada en la era romana. Dice explícitamente: “Todo judío tiene una porción en el mundo venidero”.

Maimónides es considerado el gran codificador del judaísmo. Sintetizó trece principios de la fe judía. Dos de ellos están directamente relacionados con la creencia en la recompensa en una vida después de la muerte: la creencia en la recompensa para los justos y el castigo para los malvados ―que obviamente no ocurre en esta vida― y la creencia en la resurrección de los muertos en un tiempo por venir.2

¿Es posible observar todos los demás preceptos del judaísmo sin esperar ninguna señal de recompensa al terminar? Maimónides está diciendo que te faltaría algo crucial y esencial. Y solo los más ingenuos podrían argumentar que todas las personas buenas reciben su recompensa en este mundo.3

Pero aparte de eso, también puede ser muy difícil. Por eso, cuando alguien se convierte y acepta todas las responsabilidades que conlleva ser judío, como parte de la ceremonia de aceptación, la corte del tribunal debe informarle “… que a través del cumplimiento de estas mitzvot usted será merecedor del Mundo Venidero”.4

A pesar de todo esto, el mismo Maimónides escribe que la forma correcta de cumplir las mitzvot del judaísmo es ser como el primer judío, Abraham, que “hizo la verdad porque era la verdad”.

Entonces, no, no es muy judío hacer la voluntad de Di-s porque es un boleto al cielo. Cumplimos Sus mitzvot por el pacto que el pueblo judío tiene con Di-s y porque es lo correcto. Sin embargo, lo hacemos todo con absoluta confianza en que al final dará sus frutos.

Cómo funciona exactamente es el tema de este artículo.

Ahora veamos esto paso a paso.

¿Dónde habla la Biblia hebrea del cielo?

Los judíos llaman “Tanaj” a la colección de obras sagradas hebreas desde Moisés hasta Esdras. El Tanaj ciertamente no comprende la totalidad del judaísmo, pero proporciona las raíces y los orígenes de todo lo que contiene el judaísmo.

Al leer el Tanaj, no encontrarás mucho sobre el cielo. Pero repetidamente tendrás la sensación de que hay un elefante en la habitación. Más que un elefante: hay un mundo entero de fondo del que nadie quiere hablar.

Primero, se nos habla de un ancestro muy temprano llamado Enoc. “Enoc”, nos dicen, “caminó con Di-s y se fue, porque Di-s se lo había llevado”.5

¿A dónde fue él?

Silencio. Se fue.

Más adelante en la historia, Di-s le dice a Abraham:

En cuanto a ti, irás a tus padres en paz; Serás enterrado a una edad avanzada.6

Espera: Abraham había dejado la casa de su padre en Harán muchos años antes, para ir a la tierra que Di-s le había prometido: la Tierra de Canaán. ¿Cómo se espera que vaya con sus padres?

De hecho, encontramos más tarde, cuando está enterrado en Canaán:

Y Abraham exhaló su último suspiro, muriendo a una buena edad madura, viejo y contento; y fue reunido con sus padres.7

Ni una palabra.

Asegurar el terreno correcto para el entierro tiene alta prioridad en varias historias bíblicas, comenzando con Abraham, quien desembolsó una gran suma de dinero para asegurar una cueva específica para el entierro de su esposa, Sara.8 Más tarde, él mismo fue enterrado allí, al igual que lo fue su hijo, Isaac, al igual que la esposa de Isaac, Rebeca.

Jacob enterró a su primera esposa, Lea, en la misma cueva. En sus últimos días, mientras estaba en Egipto, llamó a su hijo e insistió en que su cuerpo fuera enterrado en esa misma cueva.9

La historia se repite cuando el hijo de Jacob, José, insiste en que sus huesos también sean llevados a la Tierra Prometida cuando los Hijos de Israel finalmente abandonen Egipto.10

Hay inmensas dificultades involucradas en ambos procedimientos, de las cuales Jacob y José son muy conscientes. ¿Qué sucede después de la muerte que hace que el lugar del entierro sea tan crucial?

No se moleste en mirar el texto. No hay respuesta ahí.

Luego viene la historia de Saúl conjurando el espíritu de Samuel, mucho después de la muerte de Samuel.11 Exactamente donde ha estado el espíritu de Samuel todo este tiempo, no cuenta.

Lo mismo con el profeta Elías. Malaquías profetiza que Elías regresará en el futuro como el presagio de la era mesiánica.12 ¿Regresar de dónde? Sí, subió al cielo en un carro de fuego. ¿Qué pasa allí?

Obviamente, hay otra vida más allá de esta, pero, por alguna razón, no es parte de la historia. ¿Por qué no?

Podría decirse que no hay ninguna anomalía aquí. Algunas de las instituciones más centrales del judaísmo se mencionan de manera aún más casual.

Por ejemplo, el día de descanso de Shabat. La Torá simplemente dice: “Guarda el día de Shabat para santificarlo”.13 ¿Por qué? Porque Dios descansó el séptimo día. Aparentemente, no hay necesidad de explicar qué tienes que hacer en Shabat para santificarlo o qué define exactamente el descanso.

Lo mismo ocurre con las leyes de la matanza kósher, las formalidades del matrimonio, la oración comunitaria, los tefilín y otras instituciones centrales. La Torá da por sentado el conocimiento de estas cosas y dice sólo lo necesario, que, aparentemente, es muy poco.

Pero entonces, esas son prácticas que eran parte de la vida diaria de las personas. Su íntima familiaridad hacía superflua una explicación escrita.

La vida después de la muerte, por otro lado, exige una explicación. Si no hay nada que esperar, ¿qué incentivo tenemos para todo nuestro trabajo en esta vida? Y si hay una gran recompensa en ese misterioso otro mundo, ¿por qué no nos lo cuentas para que trabajemos aún más para conseguirlo? ¿Por qué la reticencia?

Hay una recompensa de la que el Tanaj habla explícita y repetidamente. No es una recompensa personal, sino colectiva. Cuando se trata del paraíso supremo del Tanaj, nadie entra hasta que todos lo hacemos.

De hecho, si hay un motivo general y repetitivo en todo el Tanaj que se destaca sobre todos los demás, es este: La promesa al pueblo judío de vida eterna14 en una tierra preciosa, “como los días del cielo sobre la tierra”.15

La tensión se establece desde el principio, cuando Adán y Eva son exiliados del Jardín del Edén.

El pacto que Di-s hizo con Abraham para conceder a sus hijos la Tierra de Canaán repica con un inconfundible indicio de resolución a ese exilio protohumano original. De hecho, cuando Di-s le informa a Abraham que antes de recibir esta tierra, sus hijos primero sufrirán opresión en “una tierra que no les pertenece”, los cabalistas explican que este exilio a la esclavitud en Egipto estaba destinado a ser la reparación final del asunto del Jardín del Edén.16

Desafortunadamente, toda la operación de rescate de Egipto se volvió caótica y la conquista de Canaán nunca se completó. A Abraham se le prometió un área “... desde el río de Egipto hasta el gran río, el Éufrates”. La conquista real en su apogeo nunca se acercó a eso.

Finalmente, se produjo otro exilio. Y luego otro regreso. Y luego otro exilio más. Actualmente estamos en el exilio. La solución aún no ha llegado.

De hecho, la trama exigía una resolución mucho antes.

Moisés condujo al pueblo fuera de Egipto hacia la Tierra Prometida. La siguiente generación llegó allí, pero Di-s le dijo a Moisés que no podía entrar. En cambio, fue enterrado en el monte Nebó, desde donde tuvo una vista de la Tierra.17

Ahora la pregunta no está solo en el lugar del entierro, sino también en la justicia en general. ¿Al hombre que sacó al pueblo de Egipto se le niega el privilegio de entrar en la Tierra Prometida?

Y mientras preguntamos por Moisés, ¿qué hay de Abraham, Isaac y Jacob? Después de todo, la Tierra Prometida se les prometió originalmente por sus buenas obras y fidelidad. ¿Es posible que los hijos hereden la promesa de sus antepasados y los antepasados no tengan parte de la suya propia?

De todo esto, se hace evidente que el final, la cadencia final, el logro culminante y la recompensa por el trabajo de guardar un pacto celestial en esta tierra no es la vida como un alma en algún reino dichoso más allá del nuestro. Ese es solo un lugar de vacaciones agradable entre los verdaderos negocios aquí en la tierra.

El objetivo final es que recrearemos el Jardín del Edén aquí en este mundo, que el cielo estará sobre esta tierra. Esa es la recompensa que se debe a Abraham, Isaac, Jacob, Moisés, de hecho, a todos aquellos que participaron en este logro, como veremos pronto.

Siendo así, está claro por qué no encontramos mucho sobre el cielo en el Tanaj: porque hemos estado mirando en la dirección equivocada. El verdadero cielo no es lo que sucede en un reino celestial después de la muerte. Discutir eso sería un desvío y una distracción del tema real. El verdadero cielo es lo que sucede aquí abajo como fruto de nuestro trabajo colectivo de milenios.

No estamos en el negocio de llegar al cielo. Estamos en el negocio de traer el cielo a la tierra.

Textos sobre el cielo

Con el tiempo, llegó un momento en el que ya no se podía dar por sentado nada y había que dejarlo todo por escrito.

La Mishná es la colección original y más autorizada de la ley judía, redactada en la era romana. El Talmud es una elaboración de la Mishná. Ambos fueron compuestos en un momento en que los judíos ya estaban dispersos a lo largo de dos imperios enormes en guerra y la sabiduría recibida de los judíos corría un claro riesgo de ser olvidada por completo.

Entonces, dentro de estas obras extensas y autorizadas, usted encontrará una discusión ocasional de las gradaciones de los cielos, la otra vida y el Mundo Venidero, incluso relatos de aquellos que entraron al cielo y regresaron, tal como encontrará discusiones de todas esas otras instituciones dadas por sentadas en el Tanaj.

El Zohar, una obra contemporánea a la Mishná que trata del lado espiritual de la práctica judía proporciona aún más detalles. El Zohar, sin embargo, siguió siendo una obra oculta durante más de mil años.

Hay muchas más obras judías clásicas desde la era romana hasta el presente que discuten el cielo y la vida después de la muerte con mucho detalle.

Usando el lenguaje judío para el cielo

Como se mencionó antes, los judíos generalmente no hablan del “cielo”. En cambio, los judíos hablan del Gan Eden (el jardín del Edén), como en “Mamá se alegra de estar de vuelta con papá en el Gan Eden”.

Los judíos también hablan de Olam Ha-bá (el mundo venidero), como en “Podrías perder tu lugar en el Olam Ha-bá por decir cosas así sobre la gente”.

Para complicar las cosas, los dos términos a veces se utilizan para referirse al mismo lugar. En su sentido más definido, sin embargo, se refieren a dos épocas distintas de la historia.

ElGan Eden, como se mencionó anteriormente, fue la residencia original de la humanidad. En verdad, sigue siendo solo eso. Desde que fuimos desterrados de allí, el Gan Eden sirve como un paraíso interino después (o entre) los términos de la vida corporal. Piense en ello como una especie de casa de retiro para retener las almas hasta que se pueda obtener la recompensa final.

Olam Ha-bá es la fase final y eterna de este mundo en el que nos encontramos ahora mismo, una vez que se repara y perfecciona a través de nuestros esfuerzos. En ese momento, todas las almas que estuvieron involucradas en este proceso regresarán a una existencia terrenal para experimentar los frutos de su trabajo.

Una fase intermedia, aquí en la tierra, es Yemot Ha-Mashíaj, “los Días del Mashíaj”. Para hablar del cielo, también es necesario hablar de la Era del Mashíaj.

Así que repasemos paso a paso esa progresión de la historia tal como se describe en la literatura judía clásica:

1. Nuestro mundo actual: aquí y ahora al momento de escribir este artículo.

2. Gan Eden:también ahora, pero no dentro de nuestra dimensión material.

3. La era del Mashíaj: aquí, pero no ahora.

4. Resurrección de los muertos: en la etapa final de la era mesiánica.

5. Olam Ha-Bá: después de la resurrección de los muertos.

El cielo judío como jardín espiritual

El Gan Eden, como dijimos, coincide con la fase actual de nuestra realidad: un mundo en un estado de devenir. Estos son días de trabajo, trabajando por un mundo en su último estado de existencia.

Se puede pensar en el Gan Eden como la consecuencia natural de la muerte para un trabajador abnegado.

Digamos que un alma estuvo muy comprometida con las buenas obras y el estudio de la Torá en esta vida. El problema es que, en esta vida, simplemente no es posible experimentar el gran placer que esos hechos y sabiduría trajeron al universo y a su Creador desde el interior de un cuerpo físico.

Pero una vez que el alma sale de su caparazón corporal (es decir, la muerte), naturalmente se eleva al Gan Eden, una realidad en la que puede “disfrutar de los rayos de la Shejiná”,-18 un reino espiritual donde esa luz puede percibirse y disfrutarse sin el obstáculo y la limitación de un cuerpo físico.19

Si tiene dificultades para imaginar el placer sin un cuerpo, piense en los muchos placeres espirituales que tiene incluso en esta vida. La música, el arte y la buena literatura lo elevan un poco de lo mundano a una forma de disfrute menos física. Luego está el placer de una encantadora perla de sabiduría. O el deleite espiritual que proviene de ayudar a otro ser vivo.20

Esos son placeres espirituales que podemos experimentar incluso dentro de los límites de este caparazón de crustáceo. Sin un cuerpo físico, el deleite se vuelve inimaginablemente intenso.

Tan intenso, nos dicen, que sin el equipo adecuado, nuestras almas se disolverían en la luz; algo así como un astronauta requiere un equipo para entrar en el espacio cósmico sin ser golpeado por los rayos cósmicos. Este deleite es, después de todo, no simplemente un deleite espiritual, sino el deleite ilimitado del Creador Infinito mismo.

¿Cuál es el material de ese atuendo? Esas mitzvot que hiciste mientras tenías un cuerpo. El Zohar llama a las mitzvot “ropa”,21 porque por cada mitzvá que haces en esta vida, tu alma recibe otra capa de protección que le permite viajar más y más profundamente en la luz sin evaporarse en el plasma cósmico.

¿Tienen las almas en el Gan Eden alguna conexión con nosotros que permanecemos en cuerpos físicos?

Sí. El Zohar afirma que “si no fuera por la intervención de aquellas almas que ya nos han dejado, nuestro mundo no duraría ni un momento”.22

Asimismo, en determinadas circunstancias, un alma puede venir a visitar a una persona viva desde su lugar en el Gan Eden, aunque dejar su cielo espiritual por este espacio físico oscuro es una visita muy dolorosa y difícil.23 Elías, el profeta, es uno de ellos. que se desliza de un lado a otro entre este ámbito y el Gan Eden.

El Gan Eden tampoco es la quietud estática del cielo que algunos imaginan. Las almas se elevan cada año el día de su paso a un cielo aún más elevado, para alcanzar una conciencia y un placer divinos aún más elevados. El estudio, la oración y las obras de caridad de aquellos que han dejado atrás en esta tierra pueden ayudarlos en este viaje cada vez más elevado.24

“Los estudiantes de los sabios no descansan”, dice el Talmud, “ni en este mundo, ni en el Mundo Venidero”.25

Por muy bueno que sea, el Gan Eden nunca puede proporcionar la recompensa máxima. Es por eso que el placer espiritual y celestial del Gan Eden se comparan con la luz. La luz siempre se trata de otra cosa: el objeto que la refleja o la luminaria que la genera. La luz nunca es la cosa en sí misma.

Pero cuando un alma dentro de un cuerpo ayudó a otro ser humano, guardó Shabat, se puso tefilín o hizo alguna otra mitzvá, tanto el alma como el cuerpo establecieron una conexión directa y atemporal con la esencia misma de Di-s, no solo con Su luz o emanaciones. Para que el universo sea justo y equilibrado, en algún momento tanto el cuerpo como el alma tendrán que alcanzar una experiencia tangible de la conexión de la que fueron responsables.

Solo que tal experiencia no puede llegar hasta que todas las almas hayan completado colectivamente su misión aquí abajo en cuerpos vivos, quitando la aspereza que impide sentir esa experiencia.

La Era Mesiánica

De esto se trata la historia: un proceso de refinamiento gradual, eliminando lo malo y abrazando el bien precioso hasta que el mundo pueda ser como estaba destinado a ser desde el principio. Es un proceso llamado tikún, como en el término Tikún Olam.

El programa para refinar este mundo se llama Torá y mitzvot. Cuantas más mitzvot hacemos, más refinado se vuelve este mundo.

Como con cualquier refinamiento, el trabajo se intensifica a medida que se desarrolla el proceso, a medida que se eliminan las impurezas más ásperas y difíciles y se revela la belleza más profunda del producto final. Las almas involucradas en el proceso a veces pueden ser arrastradas hacia la escoria, arrastrando gran parte del bien que se logró con ellas y causando grandes reveses.

Pero eventualmente, cada alma regresará, llevando consigo todo el bien que se perdió, elevándolo todo a un nivel aún más alto del que se hubiera logrado sin ese fracaso.

A medida que las cosas mejoran, lo oscuro, lo malo y lo feo a menudo parecen volverse aún más dominantes. Eso es solo porque el trabajo de tikún ha llegado con éxito a los recovecos más profundos de la guarida de la oscuridad, donde nos espera el trabajo más exigente. Para extraer los poderes internos del alma que requiere este trabajo, la oscuridad desafía al alma con su repertorio completo de dispositivos.

Hasta que, en algún momento no revelado, que según todos los indicios es sumamente inminente, se hará el acabado del producto final, se levantarán las cortinas y la historia entrará en los Días del Mashíaj.

Ahí es cuando surgirá un gran maestro y líder. Con el consentimiento y el apoyo de todos los pueblos, reconstruirá el Templo de Jerusalén. Todo el pueblo judío regresará a su tierra natal para escuchar las más profundas y dulces enseñanzas de la sabiduría de la Torá de este gran maestro-rey. Las naciones del mundo también vivirán en paz y prosperidad, ya que “ninguna nación alzará espada contra otra otra, ni aprenderá más la guerra”.26

Finalmente, podremos cumplir las enseñanzas de la Torá al máximo hasta que “la tierra se llene de sabiduría como las aguas cubren el fondo del océano”.27

El problema entonces no será con nuestro medio ambiente, sino con las muchas almas que todavía necesitarán su tikún, almas conocidas como erev rav, literalmente, “la multitud mixta”.28 Mientras una sola alma permanezca sin reparar ni perfeccionar, las almas de Israel y de toda la humanidad siguen siendo inherentemente carentes.29

Ese tikún final ocurrirá en la Era Mesiánica, a través de las mitzvot y el estudio de la Torá de ese tiempo, junto con el servicio en el Templo de Jerusalén.

Nuestro universo y todo lo que habita en él se elevará a un estado supremo aún más elevado hasta que alcance el estado que Di-s quiso para él desde el principio de su creación. Habremos logrado tanto como sea posible para los seres humanos en la tierra con las mitzvot dadas por el cielo.

Ahora llega el turno de Di-s de corresponder. Hacemos todo lo que podemos, Él completa el resto.

¿Qué viene después del cielo?

Eso es lo que llamamos Olam Ha-Bá: el mundo venidero. Realmente es este mundo, pero en su estado final.

Después de que todo haya sido reparado y perfeccionado en la Era Mesiánica, las almas de todos los que participaron en ese tikún volverán a vivir la vida eterna en los cuerpos reconstruidos que ocuparon cuando hicieron su trabajo. Esto se llama Tejiat Ha-Meitim (resurrección a los muertos), y fue predicho por el profeta Ezequiel en su profecía del Valle de los Huesos Secos, en la que Di-s le dijo:

Profetiza, por tanto, y diles: Así dijo Hashem: Di-s: Voy a abrir tus tumbas y te sacaré de las tumbas, oh pueblo mío, y te llevaré a la tierra de Israel.30

.. y por Daniel:

Muchos de los que duermen en el polvo de la tierra se despertarán, algunos a la vida eterna, otros al reproche, al aborrecimiento eterno. Y los sabios estarán radiantes como la brillante extensión del cielo, y aquellos que guíen a muchos a la justicia serán como las estrellas por los siglos de los siglos.31

¿Por qué las almas dejarían su cielo espiritual para regresar a este reino físico por la eternidad?32

Porque en ese momento, la vida en un entorno físico será la forma óptima de experimentar el conocimiento divino. Las limitaciones impuestas por la fisicalidad tal como la conocemos ya no existirán. Solo quedarán las ventajas: esa verdad vendrá en forma y sustancia tangibles, palpables y de alta resolución.

Di-s “quitará el espíritu de impureza de la tierra”, según el profeta Zacarías.33 Y, como dijo Moisés, Di-s “circuncidará nuestros corazones” para que sintamos tal conciencia de lo Divino. Será imposible que pequemos.34 Toda la ocupación de la humanidad será sólo “conocer a Di-s”, elevarse cada vez más alto en sabiduría y conciencia divinas.35

Todo lo que es verdad sobrevivirá, y toda la maldad y el sufrimiento del pasado se transformarán en gran luz. La experiencia de vivir en un cuerpo físico en ese momento y percibir lo Divino con ojos de carne superará con creces cualquier cosa que pueda proporcionarse en un reino espiritual, hasta el punto de que incluso las almas más elevadas que han estado ascendiendo año tras año en los reinos ilimitados del Gan Eden descenderán hasta aquí para experimentar algo que nunca podrían lograr allí.

Porque el Gan Eden es una experiencia de luz y más luz. El Olam Ha-Bá por el que estamos trabajando es una experiencia de la Fuente de toda esa luz, de la unión con Di-s mismo. Irónicamente, será la misma unión que logramos cada vez que cumplimos una mitzvá, pero que nunca fuimos capaces de experimentar.

Por eso Rabí Yaakov dice en la Mishná:

Un momento de dicha en el Olam Ha-Bá es más hermoso que toda la vida de este mundo. Y un momento de regreso a Di-s y buenas acciones en este mundo es más hermoso que toda la vida en el Olam Ha-Bá.36

Toda la gran dicha que experimentaremos entonces, en ese tiempo final, se habrá generado a partir de nuestro trabajo y lucha en los momentos más profundos de esta vida ahora.37

¿Todos los judíos van al cielo?

Volvamos a esa Mishná que mencionamos al principio:

Cada judío tiene una porción en el Olam Ha-Bá, como se ha dicho, “Tu pueblo es todo justo. Heredarán la tierra para siempre. Son el retoño de mi plantío, la obra de mis manos, en lo que me glorío”. (Isaías 60:21)

Y estos son los que no tienen parte en el Olam Ha-Bá: Uno que sostiene que la resurrección de los muertos no es una doctrina bíblica, que la Torá no fue divinamente revelada, y uno que desprecia a los sabios.38

Lo que significa es que cada judío nace con una parte en el Olam Ha-Bá, pero a través de ciertas fechorías, un alma puede perder esa parte. Aquel que sabe y comprende de qué se trata el Olam Ha-Bá, pero niega su verdad, se aparta de la experiencia.

Lo mismo ocurre con alguien que está informado de la Torá, pero rechaza la noción del origen divino de la Torá, o rechaza la guía de los sabios que la Torá misma prescribe.

El Talmud continúa enumerando otras fechorías y actitudes que pueden impedir que un judío capte su parte en el Olam Ha-Bá. Pero a través de la teshuvá, el remordimiento y el regreso a Di-s, un alma puede recuperar esa parte perdida. Maimónides, en su código que cubre toda la gama de la ley judía, escribe que incluso si una persona se arrepiente solo dentro de las cámaras privadas de su corazón, puede reclamar su parte.39

De manera similar, a través de una abundancia de buenas acciones, un alma puede aumentar su participación en el Olam Ha-Bá. Para aquellos que ya han fallecido, las buenas obras y el estudio de la Torá de sus hijos les ayudan a aumentar su participación, o incluso a hacerlos entrar si han sido bloqueados40 Las oraciones de otros en su nombre también pueden ayudar.41

Y, como las palabras de seguridad del profeta, “Nadie se quedará atrás”.42 Como dice Rabí Moshé ben Najmán (conocido como “Najmánides”), un aliento divino de Di-s no puede perderse para siempre.43 Maimónides de hecho declara, “Se le ha prometido al pueblo judío que todos regresarán al final del exilio, y de inmediato serán redimidos”.44

¿Pueden los no judíos entrar en el cielo judío?

“Los justos de las naciones tienen una parte en el Olam Ha-Bá”, afirma el Talmud,45 y aunque hay cierto debate, esta es la decisión final de Maimónides.46

Tiene sentido. No tienes que ser judío para cumplir el propósito divino para el que fuiste creado, así como ser judío no significa que estás cumpliendo tu propósito divino.

Por el contrario, si el plan de Di-s fuera que todos fueran judíos, habría dispuesto la historia para que al menos eso fuera una posibilidad. Pero no, Di-s ama la diversidad: muchos sabores diferentes de la vida humana se unen en una sola armonía divina.

¿Cuáles son los requisitos para ser un justo de las* naciones? El Talmud y Maimónides enumeran siete pautas fundamentales para toda la humanidad. Otros sabios judíos han señalado que estas son adicionales a las intuiciones básicas de todos los seres humanos rectos.

Maimónides añade otra estipulación. Él escribe que el Olam Ha-Bá está reservado para aquellos que hacen el bien porque saben que eso es lo que Di-s quiere de ellos. Aquellos que hacen estas cosas simplemente porque tienen sentido para ellos, escribe, no son justos, son simplemente sabios.

Eso también tiene sentido. El Olam Ha-Bá es un mundo divino. En la vida de una persona debe haber algo divino que le permita entrar en un mundo eterno y divino.