Imagina jugar Candy Crush durante horas sólo para encontrarte al final de la noche en un nivel mucho más bajo que cuando empezaste. ¿Cuál sería el sentido? Sumaste muchos puntos, ¿no te mereces al menos la satisfacción de subir de nivel?

A menos que haya otro objetivo en mente.

Antes de descender a un cuerpo humano, cada alma judía disfruta de la luz de la Shejiná en los niveles superiores del Gan Eden, en el cielo mismo. Y, sin embargo, después de sudar durante 70 u 80 años durante la vida útil de una persona, el alma se encuentra cosechando sus recompensas al aterrizar en los niveles inferiores del Gan Eden.

¿Qué pasa? ¿Por qué un alma trabajaría tan duro y, sin embargo, aterrizaría en un nivel más bajo que cuando comenzó?

Porque hay otro objetivo en mente.

La vida no se vive sólo por la dicha de la otra vida, como muchos piensan erróneamente. La vida se vive por la vida misma. El propósito de la vida es para algo tan grande que sólo se puede lograr allí abajo. Cuando un ser humano se involucra en la Torá y las mitzvot, toca la esencia de lo Divino, mientras que en el cielo las almas sólo pueden experimentar un rayo de luz de Di-s.

Es por eso por lo que se dice que una hora de teshuvá y ma’asim tovim “arrepentimiento y buenas acciones” supera cualquier recompensa en el más allá. Porque el propósito del alma es refinar y elevar a su huésped humano. El alma no está aquí para sí misma, sino para influir en la energía y la fuerza vital de su cohabitante del cuerpo humano: el alma animal.

¿Cómo sucede eso? El alma puede sentirse bastante atrapada residiendo dentro de una persona. Se siente como si estuviera en el exilio. Hay tanto ruido del mundo exterior y hay tanto conflicto interno que el alma siente que está varada en un desierto remoto. El desierto es árido sin espiritualidad ni vitalidad a la vista.

Y eso también lo es por diseño. ¿Cómo se libera el alma de su estado desértico? Apoyándose en la experiencia de sed de espiritualidad como si fuera sed de agua en un desierto. ¿Y cuándo sucede eso? Durante la oración. Este deseo y anhelo de Di-s —como un hombre sediento anhela agua— libera el alma de su existencia corpórea y le permite influir en el alma animal.

La oración es un momento para derramar nuestro corazón. Sentir el dolor de sentirse lejos de Di-s y desear tener una conexión más cercana. Despertar el amor que el alma tiene por su verdadera fuente: Di-s.

La oración es un momento para parar. Pensar en cómo sin Di-s dándonos energía en cada momento, dejaríamos de existir. Por nosotros mismos, estamos tan sin vida como la arena en el desierto. Incluso la más espiritual de las creaciones sólo existe debido a la fuerza energizante de Di-s.

Esta conciencia activa literalmente nos hace tener sed de Di-s, de nuestra fuerza vital. Y sentir un deseo intenso de experimentar esto en nuestra experiencia diaria.

Cuando oramos así, cuando trascendemos nuestro entorno material y sentimos un deseo palpable de conectarnos con Di-s, entonces tocamos la esencia de Di-s. Transformamos la energía del alma animal, y ese es el propósito de todo.

Fuente: Maamar en Likutei Torá “Vaidaber... bamidbar Sinai b'ohel moed”, como se explica en Jasidut Mevueret, Capítulos 1, 2, 3.