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1. Esta semana es Jai [el día 18 del mes de] Elul. Acerca del sentido de Jai Elul, mi suegro, el Rebe [anterior] dijo2 en nombre de los ziknéi hajasidím –los jasidím más ancianos– que [dado que Jai significa "vida",] Jai Elul significa "introducir jaiút –vitalidad– en [los aspectos específicos de] Elul".

En el mes de Elul, [el último del año hebreo y preparatorio para los días de juicio de Rosh HaShaná y Iom Kipur,] el judío debe [hacer un balance espiritual a conciencia y] corregir [aquellos pensamientos, palabras y acciones, que no fueron acordes a la voluntad de Di-s conforme ésta se expresa en Su Torá, de] el año que está concluyendo. Por medio de esta avodá (servicio espiritual) merecerá que el próximo año sea bueno y dulce.

[Este análisis de la situación interior, si es honesto, podría llevar a la persona a un estado de tristeza –pues siempre hay algo en qué mejorar– o, al menos, mermar el entusiasmo que se invierte en el servicio a Di-s. Para neutralizar esta tendencia, se nos dice que] Jai Elul consiste en "introducir vitalidad" [precisamente] en este [modo de] servicio. [Es decir, el balance espiritual] no sólo no debe ser al estilo de "una mitzvá realizada por mero hábíto" 3 , sino que incluso cuando esta avodá se lleva a cabo con [la] preparación y dedicación [adecuadas], aun así puede ser que no se realice con entusiasmo. Jai Elul hace [–es decir, proporciona las fuerzas– para] que [este servicio] se lleve a cabo con vitalidad y entusiasmo.

Jai Elul es el día del nacimiento del Baal Shem Tov4 . Mi suegro, el Rebe [anterior], dijo5 que esta fecha no es sólo la de su nacimiento físico, sino que también marca el día de su nacimiento espiritual; años mas tarde, en Jai Elul [de 1734,] el Baal Shem Tov se dio a conocer abiertamente [como tzadík (hombre de sublime talla espiritual y conocedor de los secretos más profundos de la Torá)] por lo que este acontecimiento es también el de la revelación de la Doctrina Jasídica General –Jasidut HaKlalít–.

Luego vino el Alter Rebe, quien "bajó" los [elevados y sublimes] conceptos [de la Doctrina Jasídica General] al [nivel del] entendimiento y captación intelectual [del ser mortal]; ésta es la escuela del Jasidut JaBaD6 . También el nacimiento del Alter Rebe fue el día Jai Elul7 . Así, Jai Elul, el día que señala la revelación de la Doctrina Jasídica General y del Jasidut Jabad, introduce jaiut –vitalidad– en todos los aspectos de la avodá del mes de Elul y, como es sabido, 'vitalidad' es un estado vinculado a la alegría.

2. El servicio [específico] de Elul es el de teshuvá. Teshuvá se compone por [1] el arrepentimiento por [las actitudes de] el pasado; y [2] la buena determinación de no volver a pecar en el futuro8 . [Es natural que] una avodá como ésta involucre amargura [y remordimiento] 9 . Pues entonces, ¿cómo puede coexistir este modo de servicio con un estado [de ánimos] opuesto, como lo es el de simjá (alegría)?

La explicación del concepto es la siguiente:

Maimónides dictamina10 que toda mitzvá debe realizarse con alegría, pues por su intermedio la persona concreta la Voluntad de Di-s –él lo deduce del versículo: "...porque no serviste a Di-s, tu Señor, con alegría" 11 ; [las Escrituras, al no especificar situación particular alguna del servicio a Di-s, alude a que la alegría es un factor primordial en todos los aspectos de la avodá]–. Por lo tanto, dado que [también] teshuvá es una mitzvá12 , debe llevarse a cabo, en consecuencia, con alegría13 .

Sin embargo, en este caso la alegría es originada por algo [relacionado y resultante de la teshuvá, pero] ajeno a la mitzvá en sí. Es decir, el judío está contento dado que al cumplir la mitzvá lleva a concreción la Voluntad Divina, [pero su alegría no es producto de la mitzvá propiamente dicha]. No obstante ello, Jai Elul –o sea, la Doctrina Jasídica [cuyo espíritu es, como se dijera– la esencia de Jai Elul,] posibilita que en la teshuvá propiamente dicha –generalmente vinculada a un estado de amargura– haya alegría. Jai Elul significa jaiut –vitalidad y alegría– en [el propio estado de angustiado remordimiento característico del balance espiritual del mes de] Elul propiamente dicho. Y [cuando la persona vive en el espíritu del jasidismo,] la alegría [resultante de una mitzvá] no se contradice con el sentimiento de amargura [y remordimiento resultante de la teshuvá].

[Lo antedicho se entenderá] conforme lo que escribe el Alter Rebe en Tania14 en relación con la teshuvá: "El llanto está enclavado en un lado de mi corazón, y la alegría se alberga en el otro" 15 . Vemos de esto que [dos sentimientos que son producto de] dos tendencias antagónicas pueden coexistir simultáneamente, [pues el corazón los alberga a ambos16 ]. El Alter Rebe concluye expresando que incluso en el momento de "incitar [al Iétzer Tov (Inclinación al Bien) contra el Iétzer HaRá (la Inclinación al Mal)]", y mientras la persona siente amargura [por sus pecados] –una situación generada por [la mundanalidad de] el Alma Animal– [también] en ese preciso instante la persona debe estar alegre porque [es conciente de la presencia de, y] siente [en su interior a,] su Alma Divina17 . Además, también [siente alegría] por tener la plena certeza de que "ningún desterrado de El [por sus pecados] quedará desterrado" 18 [sino que finalmente se arrepentirá], y [debido a la promesa Divina de] que "[ellos heredarán la tierra] para siempre, ellos son la rama de Mi plantación, la obra de Mis manos de la que Me enorgullezco" 19 – lo que asegura que "Todo Israel tiene parte en el Mundo Venidero20 .

Así expuesto, se entiende que en este caso el sentimiento de alegría resulta de la teshuvá propiamente dicha. [Es decir, en un mismo momento coexisten dos emociones opuestas:] mientras la persona hace teshuvá –lo que implica un sentimiento de amargura y [remordimiento– por lo que] "incita [a la Inclinación al Bien] contra la Inclinación al Mal", en ese mismo estado siente alegría –pues [por medio de esta avodá] su Alma Divina retorna a [su conexión manifiesta con] Di-s.

3. Sobre los días que van desde Jai Elul hasta Rosh HaShaná, mi suegro, el Rebe [anterior], dijo que son 12 días de balance espiritual por el año que concluye, correspondiendo cada uno de estos a uno de los 12 meses del año, un día por cada mes.

Ya se mencionó en otra oportunidad21 que los "10 niveles de santidad" 22 se reflejan en las tres dimensiones de Espacio –olam (lit.: 'mundo')–, Tiempo –shaná (lit.: 'año')– y energía Divina, Alma –néfesh–23 . Asimismo, en la tefilá (plegaria), descripta como una "escalera apoyada en la tierra cuyo extremo llega al Cielo" 24 , existen estas 10 categorías [que el hombre debe transitar hasta llegar al grado más profundo de conexión con Di-s]. De un modo general, [hay dos niveles en lo que respecta a la plegaria de la persona; ello] se refleja en la diferencia entre la tefilá de los días [hábiles] de semana, en la que se mencionan las necesidades [físicas] del ser humano, ["escalera apoyada en la tierra…",] en comparación con la plegaria del Shabat cuyo único tema son las alabanzas al Altísimo25 , ["…cuyo extremo llega al Cielo"].

Así también es en relación con la Torá: En ésta se diferencian [a] la faceta exotérica –Gália DeTorá–, llamada "Arbol del Bien y del Mal" pues trata las cuestiones mundanas que están sujetas al empeño de birurím (refinación y elevación [de las chispas Divinas presentes en cada cosa creada]); y [b] Pnimiut HaTorá –la dimensión mística, esotérica, de la Torá–, que trata exclusivamente temas Divinos –Elokut–26 .

El aspecto primordial del balance espiritual de los 12 días que van desde Jai Elul hasta Rosh HaShaná debe concentrarse a Pnimiut HaTorá. Ciertamente debe hacerse un balance [concienzudo] en lo que respecta a las 613 mitzvot con sus pormenores y puntillosa observancia. Es más: "Lo primordial es la acción" 27 . No obstante, este balance debe completarse antes de Jai Elul. A partir de este día –que señala la revelación de las enseñanzas del Jasidut [al mundo]–, prevalece el [espíritu del dicho talmúdico:] "¿En qué aspecto era tu padre más zahír (lit.: 'cuidadoso')?" 28 , donde la raíz de la palabra zahír es zohar (radiación, brillo). De ese modo, todas las cuestiones de la persona se tornan luminosas y brillantes29 . Este debe ser el principal balance y en él debe ponerse el entusiasmo –jaiut–: [en el análisis de su situación] respecto de Pnimiut HaTorá. Y no sólo en cuanto a su estudio, sino [que la reflexión debe extenderse] también a la [propia] conducta, [evaluando] si ésta es en el espíritu de las enseñanzas jasídicas, pues "la supremacía del estudio radica en que éste lleva a la acción" 30 .

Esto, a su vez, iluminará y tornará brillante incluso el balance espiritual relacionado con todas las demás cuestiones de la persona. De hecho, el balance llevará a la toma de decisiones positivas para el futuro, de modo que sean a modo de "Tus manantiales se difundan hacia jútza –afuera–"31 ; [expandiéndolos] hacia su propio "afuera" y [también] al "afuera" en su sentido más literal32 , logrando de esta manera el [cumplimiento] de kaati mar33 , es decir, [la venida de] el Rey Mashíaj, pronto en nuestros días.

(De una Sijá de Shabat Parshat Tavó, 18 de Elul, 5716)