[El nivel superior de kavaná es el de] la persona lo suficientemente discernidora como para conocer a Di-s y reflexionar acerca de Su grandeza, y para crear de su entendimiento un elevado temor en su mente y un amor a Di-s en el lado derecho de su corazón, de manera que su alma tenga sed de Di-s, de [procurar] apegarse a El por medio del cumplimiento de la Torá y las mitzvot, que son la extensión e iluminación de la luz Ein Sof sobre su alma para [poder] apegarse a El. Cuando estudia [Torá] y ejecuta las mitzvot [es] con esta kavaná, y del mismo modo cuando ora y recita las bendiciones [es] con esta kavaná. Semejante kavaná es análoga al alma de un ser humano, quien posee inteligencia y libertad de elección y habla con sabiduría.

[El segundo nivel de kavaná es el de] aquel cuya comprensión es demasiado limitada como para conocer y reflexionar acerca de la grandeza del bendito Ein Sof y crear así, de su comprensión, un amor manifiesto en su corazón, y también reverencia en su mente y temor a Di-s en su corazón. [Su grado de comprensión es inadecuado para crear una emoción espiritual palpable]. El evoca y despierta meramente el amor natural que está oculto en su corazón, y lo saca del ocultamiento de su corazón [para llevarlo] a un estado de conciencia, al menos en su mente, de modo que su voluntad en su mente y en lo recóndito de su corazón apruebe y consienta, con total disposición y perfecta sinceridad, a entregar su vida [al martirio] en la práctica real en aras de [su afirmación de] la Unicidad de Di-s, a fin de adherir a El su Alma Divina y sus vestimentas y unirlas a Su Unidad y Unicidad — que es idéntica a la Voluntad Suprema investida en el estudio de la Torá y en la ejecución de las mitzvot, como se explicó arriba. Este [amor natural] comprende también el temor [a Di-s]: la aceptación de Su dominio, a fin de no rebelarse contra El —Di-s libre— [a través del pecado]. Cuando, motivado por esta kavaná, la persona "se aparta del mal" y "hace el bien", y estudia, ora, y recita las bendiciones, meditando apenas en el significado [simple] de las palabras sin temor ni amor conscientes en su corazón y su mente —esta [categoría de] kavaná es similar al alma de un animal, el que no tiene inteligencia ni libertad de elección, y cuyas emociones —su temor a las cosas dañinas y su amor a las cosas agradables— son sólo naturales en él, no [el producto] de su inteligencia y comprensión. Así también, a modo de ejemplo, son el amor el temor naturales ocultos en el corazón de cada judío, pues son nuestra herencia de nuestros Patriarcas, y como un instinto natural en nuestras almas, como se mencionara arriba.