Las primeras dos mishnaiot del tratado de Berajot abren toda la estructura del Talmud con una pregunta aparentemente técnica: ¿cuál es el horario correcto para recitar el Shemá?

Dado que la Torá establece que debe decirse “al acostarse y al levantarse”, los sabios se detienen a definir con precisión qué significan esos momentos en la vida real. Pero en medio de este análisis legal, aparece una historia, un maasé, que revela algo mucho más profundo.

Rabán Gamliel enseña que el horario para el Shemá nocturno se extiende hasta el alba. Y cuenta la Mishná que una vez sus hijos regresaron tarde de una fiesta y le dijeron: “No recitamos el Shemá”. En lugar de reprenderlos, él respondió con calma: todavía hay tiempo.

Los sabios, por su parte, fijaron un límite más temprano, la medianoche, no como una prohibición estricta, sino “para alejar a la persona del pecado”, es decir, como una medida educativa preventiva.

En la segunda Mishná, el debate continúa con el horario del Shemá de la mañana. Se establece que puede recitarse hasta la tercera hora del día, explicando que ese es el horario en que se levantan los “príncipes”, quienes suelen dormir más tarde.

Aquí también surge una pregunta implícita: ¿no debería establecerse como estándar lo que hacen los sabios o la mayoría de la gente? ¿Por qué tomar como referencia a los remolones que duermen hasta tarde?

La lección detrás de la halajá

Estas dos enseñanzas, colocadas al inicio mismo del Talmud, no son casuales. Nos están transmitiendo un enfoque fundamental sobre cómo vivir y enseñar el judaísmo.

Rabán Gamliel podría haber reaccionado con dureza frente a sus hijos: volvían de madrugada y no habían cumplido una mitzvá importante, se entretuvieron en la fiesta sin frenar a orar. Pero eligió otro camino. Les dio espacio, les mostró que aún estaban a tiempo, y les transmitió confianza en lugar de culpa paralizante.

El rol del maestro o del padre no es cerrar la puerta, sino mantenerla abierta, incluso cuando alguien no llegó a rezar a tiempo, aunque exista un ideal más elevado de cumplir en su horario.

Lo mismo ocurre con la inclusión de quienes se levantan tarde. La halajá no ignora la realidad humana. No legisla solo para los perfectos, sino también para quienes están en proceso.

Una pedagogía de sensibilidad

La enseñanza es clara: la Torá no está diseñada como un sistema rígido y autoritario, sino como un camino de crecimiento.

Educar en judaísmo no significa exigir perfección inmediata, sino acompañar con sensibilidad, paciencia y realismo. Significa reconocer que cada persona está en un punto distinto de su camino espiritual.

Y quizás esa es la razón por la cual el Talmud comienza justamente aquí: antes de enseñarnos leyes complejas, nos enseña cómo relacionarnos con ellas, y con las personas.

Porque al final, más importante que cumplir a la perfección es no abandonar el camino.