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11 . Sobre el versículo [inicial de la Sección Semanal]: "Cuando una mujer conciba –tazría– y dará a luz un varón (zajar)", el Or HaJaím HaKadosh2 señala que [en un sentido más amplio] las Escrituras aluden a Kneset Israel, la Comunidad de Israel, el pueblo judío, que fuera denominado ishá ("mujer, esposa"), como está escrito: "Porque quien te posee es tu Hacedor, Di-s de las Huestes es Su nombre" 3 .

Así, [la interpretación del versículo es que] si el pueblo judío 'siembra' –mazría– mitzvot y buenas acciones –como fuera dicho: "Siembren para sí tzedaká" 4 – la Torá promete que "dará a luz un varón" es decir, [proyectará hacia sí desde lo Alto] el aspecto [Divino] de zajar ("masculino – dador"), superior al de nekeivá ("femenino – receptor") 5 . Más aún, la expresión "veialdá – dará a luz" implica con seguridad dará a luz6 , lo que alude a la Redención Futura que se producirá desde el nivel [místico] de zajar.

Or HaJaím prosigue describiendo la característica distintiva de la Redención Futura en comparación con la redención de [la esclavitud en] Egipto: la redención de Egipto no tuvo continuidad, [no fue una redención total y permanente,] pues la misma fue seguida [eventualmente] por [nuevos] estados de diáspora – galut. La Redención Futura, en cambio, será una Redención perfecta [y eterna,] que no será seguida por ningún galut, porque la avodá [de zriá, el sembrado de mitzvot por parte] del pueblo judío –"Cuando una 'mujer' conciba, tazría"– hará que la Redención Futura [esté conectada con la Manifestación de Di-s Mismo, y no tan sólo con una revelación Suya y, por lo tanto,] pertenezca al nivel de zajar, perdurando [en consecuencia] para siempre. Éste es el [resumen del] contenido de su comentario7 .

Lo dicho guarda similitud con lo mencionado en el [Midrash] Mejilta8 , y asimismo en el Midrash Tehilím9 : "Todos los cánticos [entonados por el pueblo judío en ocasiones especiales de la historia] son llamados empleando el modo femenino (shirá), salvo el [que se entornará en el momento de la Redención] del Futuro Venidero, [cuando llegue el Mashíaj,] que es llamado con el modo masculino (shir)" 10 .

2. La fuente etimológica del término ishá ("mujer; esposa") es explicada en el propio versículo: "[Esta será llamada ishá] porque fue tomada del ish (hombre)" 11 . Sobre el término ish, la Guemará12 dice que [también] es una alusión a Di-s, como fuera dicho13 : "Havaiá (Di-s, el Tetragrámaton) es ish miljamá" ('Di-s es Señor [hombre] de la guerra'). Así, [siguiendo el hilo de la interpretación de Or HaJaím,] Kneset Israel, las almas del pueblo judío, tomadas de [y originadas en,] Havaiá ish, son denominadas ishá.

Cada término con el que se denomina al pueblo judío alude a una de sus características específicas. [La denominación] ishá indica que toda su realidad y existencia por entero consiste en que "fue tomada del ish", [es decir, destaca la conciencia de su origen, recalcando y poniendo de manifiesto su estado de unión más absoluta y profunda con su fuente].

[En consecuencia,] al judío [en esencia] no le interesa ni preocupa [en lo más mínimo] la materialidad ni las cuestiones mundanas. [Es más:] desde la esencia de su alma, ni siquiera le importan la retribución y recompensa espiritual [que se reciben por el cumplimiento de mitzvot], siquiera en sus niveles más excelsos. Lo único que le importa es Di-s Mismo14 – como se mencionara en el Discurso Jasídico previo15 [citando el Maamar del Alter Rebe en el párrafo de Likutéi Torá correspondiente a esta Sección Semanal], que incluso los niveles más sublimes de las más excelsas alturas espirituales del Gan Edén son apenas un mero reflejo [de la Luz Divina], incomparables, por lo tanto, a la Esencia Misma de Di-s. [Y por eso, como al judío, en la esencia de su alma, sólo le interesa y afecta el contacto con Di-s Mismo, todo lo demás, por más sublime y excelso que sea, como no es más que un mero reflejo de Él, le resulta secundario].

Una vez que el pueblo judío es llamado ishá, se le exige el "tazría – sembrado". La siembra propiamente dicha se realiza exclusivamente en la tierra. Si la persona no siembra la semilla en la tierra misma, sino que la coloca a una altura mayor a "10 palmos" de ésta –o incluso más abajo, pero encima de la tierra a una altura menor a la de "3 palmos" (lo que se considera halájicamente como "lavud – unido" a la tierra16 )– nada brotará de ella. La siembra debe realizarse indefectiblemente dentro de la tierra, y sólo entonces habrá germinación y crecimiento.

Lo mismo es válido para el "sembrado" de mitzvot. [Para que rinda 'frutos',] debe hacerse indefectiblemente dentro de la 'tierra'17 , como fuera dicho: "Yo la he de sembrar para Mí en la tierra" 18 , y [también está dicho:] "Porque vosotros seréis para Mí una tierra de deleite" 19 . Esto, [el cumplimiento de mitzvot, la "siembra",] debe realizarse en el plano inferior [de la Creación, es decir, en la realidad material y concreta. Y en lo que al hombre respecta, éste debe utilizar su facultad más baja, la de la acción y] no a una 'altura mayor a 10 palmos', [o sea, usando únicamente] los poderes makifím ["abarcantes", del alma, aquellos que trascienden los 10 poderes interiores compuestos por el intelecto y las emociones;] tampoco [debe realizarse esta 'siembra' exclusivamente] por 'debajo de los 10 palmos', [es decir, utilizando sólo] las facultades interiores del alma –el intelecto y las emociones–, sino, ineludiblemente, [la zriá, el cumplimiento de mitzvot] debe plasmarse en hechos concretos, en la acción práctica.

Toda vez que faltare la acción concreta, es fútil la meditación y concentración intelectual –kavaná– en el significado de las mitzvot, y es fútil también la emoción del corazón. A aquellos que argumentan que "el Misericordioso desea el corazón" 20 , por lo que [esgrimen que] basta con tener un corazón sensible y una mente refinada y con ello ya dan por cumplida su obligación [para con Di-s,] se les debe exclamar: "¡No! ¡ [en el servicio a Di-s] debe haber, indefectiblemente, acción concreta!"

[Para ilustrar esta idea de un modo práctico, es pertinente mencionar] la mitzvá de tzedaká (caridad), el precepto global que abarca a todas las mitzvot21 . Obviamente, no basta con apiadarse del pobre y derramar lágrimas por su condición, mientras al mismo tiempo conservamos el dólar en nuestro bolsillo. Debemos entregar el dólar al pobre, literalmente. Y tal como con la tzedaká, así debe ser también en relación con todas las mitzvot. Estas deben plasmarse en hechos concretos: los tzitzít deben ser de lana física; los tefilín deben ser de pergamino físico, etc.

Este es, entonces, el significado de "una mujer –ishá– que conciba –tazría– dará a luz":

Cuando el judío [es conciente que de él se espera lo máximo, ya que su estado espiritual interior] está conectado al nivel [más excelso] de [unión con Di-s, aquel que denota el término] ishá, sí o sí debe haber tazría –el sembrado de mitzvot– en la realidad concreta del plano inferior de la creación. De hecho la persona puede sentir lo especial y supremo de [la realidad espiritual que lo trasciende todo, el nivel esencial de] ish, que supera y trasciende todas las manifestaciones [de Luz Divina, pues el judío siente la Esencia Misma de Di-s,] como se explicara antes. [Al maravillarse de la grandeza insondable de Dis,] incluso puede llegar a extasiarse y llegar al nivel de klot hanéfesh (la expiración extática del alma), como sucedió con Nadav y Avihú, [los hijos de Aharón]. Ellos eran hombres de una talla espiritual superior, como expresa Rashi22 , que Moshé comentó a Aharón:

"Ahora veo que ellos (Nadav y Avihú), son más grandes que yo y que tú"; y "cuando [Nadav y Avihú] se acercaron a Di-s, murieron" 23 , es decir, llegaron a un estado de klot hanéfesh. 24 [No obstante, llegar a una elevación y entusiasmo espiritual desconectado de la acción concreta no es el objetivo para el cual Di-s envió las almas judías a la realidad física; por sobre todas las cosas,] se deben 'sembrar' mitzvot en la 'tierra', [con acción práctica].

[Sólo] cuando la conducta del hombre coincide con este principio, se produce el veialdá zajar, es decir, con certeza 'dará a luz', y finalmente lograremos traer la Redención Futura a la que alude el término zajar.

3. El concepto de zajar no se relaciona únicamente con la Redención Futura, sino también con la avodá del hombre en el presente. El servicio a Di-s que se lleva a la práctica ahora a modo de zajar, proyectará [finalmente dentro de la realidad concreta la Revelación de Di-s Mismo en el momento de] la Redención, que estará conectada al nivel de zajar.

Este estilo de avodá [–a modo de zajar, es decir, desplegando la faceta "masculina" que todos, hombre y mujer, poseen–] es [descripto] en la Guemará [al enfatizar que] "la naturaleza del hombre es conquistar, someter" 25 . Así, el judío debe actuar [en su servicio a Di-s] con firmeza, con el vigor característico de la "faceta masculina" que por naturaleza "conquista". [Este modo de servir a Di-s es la base y el fundamento del servicio para todo hombre y mujer judíos;] así comienza el Shulján Aruj (Código Judío de Leyes): "El individuo debe sobreponerse a sí mismo como un león y no avergonzarse de los que se mofan de él". Con esta clase de avodá, traeremos la Redención.

4. También se alude a este mismo principio en uno de los versículos siguientes de la Sección Semanal: "y en el octavo día será circuncidada la carne de su prepucio" 26 . La avodá [realizada] a modo de zajar conduce a "el octavo día": [esto significa que] todos los aspectos de la Inclinación al Mal –el Ietzer HaRá (con los siete nombres con que éste es denominado27 , incluyendo el de "el incircunciso")–, serán eliminados. Se producirá la milá –circuncisión– [espiritual del corazón del hombre y de la creación toda,] pues se eliminará el velo que oculta a [la radiación de energía Divina representada por las letras] Iud-Hei28 [del Nombre Inefable de Di-s]. Este velo pertenece a la kelipá de Amalek, pues está escrito que el Nombre Divino [de las Cuatro Letras] no estará íntegro mientras la descendencia de Amalek no sea exterminada29 . Y la acción de "Circuncidarán el prepucio de vuestro corazón" 30 [por parte del hombre] es lo que hará que "Di-s, tu Señor, circuncidará tu corazón y el corazón de tus hijos" 31 , con la llegada de nuestro justo Mashíaj32 .