A

1. Sobre el versículo [inicial de la Sección Semanal de la Torá:] "Traerán a ti aceite de oliva puro, machacado, para la luminaria..."1 , nuestros Sabios comentan2 que hay tres clases de aceite, pero para [el encendido de] la Menorá (el Candelabro del Gran Templo de Jerusalén), sólo podía usarse el primero de ellos.

Como se mencionó ya en varias ocasiones, cada tema y concepto tratado en la Torá –especialmente los relacionados con el Mishkán y el Gran Templo, pues nuestros Sabios interpretan el versículo [que describe la conexión de Di-s con el Mishkán y el Gran Templo] "Harán para Mí un Santuario y Yo moraré dentro de ellos" 3 [en el que "no dice dentro de él –el Santuario– sino dentro de ellos,] dentro de cada judío en particular"4 – tiene su paralelo en el servicio espiritual que el hombre lleva a cabo en su propia alma.

2. En la Torá hay tres niveles [de estudio y comprensión, comparados con]: agua, vino y aceite5.

Niglé, [el aspecto exotérico (revelado) de la Torá,] es el "agua" de la Torá6. Razín, [los secretos, la faceta esotérica de la Torá,] es el "vino" de la Torá. Razín derazín, [los "secretos de los secretos" o "secretos más íntimos" de la Torá,] son el "aceite" de la Torá7. [La naturaleza física de] "el aceite [es que] flota sobre el vino"8, lo que indica que [análogamente en la dimensión espiritual] el nivel de "aceite" [de la Torá, los "secretos de secretos",] trasciende el [nivel] de "vino" [de la Torá, sus "secretos"].

Tal como todos los temas y conceptos de la Torá pueden verse desde una perspectiva global y también desde una más específica, del mismo modo en lo que respecta al "aceite" [de la Torá], éste [nivel de análisis no sólo ofrece un grado general de comprensión que por sus características es denominado "aceite", sino que, a su vez,] se subdivide en tres niveles particulares [y específicos de comprensión] – tres tipos de "aceite": el "agua del aceite", el "vino del aceite", y el "aceite del aceite"9.

De lo antedicho se desprende que Jasidut –Pnimiut haTorá, el "aceite" de la Torá– abarca en sí a todas las facetas de la Torá. Sobre este aspecto decía mi suegro, el Rebe (anterior), que Jasidut también abarca al musar (la dimensión ética y disciplinaria) y la jakirá (el análisis teológico), pero vistos desde [la óptica y] el espíritu de la Doctrina Jasídica.

3. La característica distintiva del aceite respecto del agua y el vino es la siguiente: Agua y vino, cuando llegan a un lugar, permanecen allí y no se esparcen más allá de éste. "El aceite –como establece la Ley Judía– se esparce y lo impregna todo a su alrededor"10, no se queda estático sino que al llegar a un lugar se introduce en todos los sitios vinculados a éste lugar.

Lo mismo es válido para el ámbito espiritual, [el grado de unión existente entre la Torá y el judío]: Si la persona estudia exclusivamente la faceta revelada de la Torá –ninglé–, es posible que pese a los conocimientos adquiridos, la Torá y él continúen siendo dos entidades individuales independientes11. Sin embargo, no sucede lo propio con el estudio de la dimensión interior de la Torá –razín derazín, que en nuestra época son las enseñanzas del Jasidut–. Esta es el "aceite que se expande y lo impregna todo a su alrededor", es decir, toma a la persona por entero, al grado de transformar al individuo y a la Torá en una única entidad, al estilo de las letras talladas [que son parte integral de la piedra misma sobre las que se las talló, y no un elemento agregado a ella12, como sucede con las letras escritas, donde la tinta es agregada al papel de la escritura].

4. El "aceite para la luminaria" (para la Menorá), como se mencionara, debía extraerse del primer aceite [que salía de las olivas], el "aceite del aceite".

La diferencia general entre Pnimiut haTorá y niglé, [sin entrar en un análisis más profundo,] es la siguiente: La faceta revelada de la Torá [llega a la persona por medio de que] se inviste en [conceptos y situaciones físicas comprensibles a] la lógica humana13, y a ello se debe que [en su estudio] cabe la posibilidad de que el ego y orgullo de la persona hallen incrementada expresión. Pnimiut haTorá, en cambio, trata de lo relacionado con lo Divino y el modo en que todos los Mundos creados son nulos ante El, algo que difícilmente podría generar un sentimiento de arrogancia.

La misma distinción existe dentro de Pnimiut haTorá mismo, es decir, entre el "agua del aceite" y el "vino del aceite" [por un lado,] y el "aceite del aceite" [por el otro]: En última instancia, también Pnimiut haTorá fue entregado a nosotros de manera tal que podamos captar su lógica Divina con nuestra mente racional humana14. Y desde la perspectiva de la mente (la "vestimenta") lógica y el entendimiento humano de la Filosofía Jasídica, continuamos estando en la categoría de "agua" y "vino" del "aceite" [siendo posible todavía cierta percepción del propio Yo]. Por eso, [para evitar la más mínima expresión de arrogancia,] es preciso introducir en [el estudio de] Pnimiut haTorá el "aceite" del "aceite" ("machacado para la luminaria"), es decir, debe estar presente el bitúl (la auto-anulación del Yo) que se logra específicamente introduciendo la avodá de la plegaria15.

B

5. En el cierre de la Sección Tetzavé, la Torá ordena construir un Altar de Oro16. Los comentaristas del texto bíblico preguntan al respecto lo siguiente: el Altar de Oro debería haberse mencionado en la Sección Terumá, junto a los demás enseres del Mishkán, pues allí se habla de la fabricación del Shulján (la Mesa de oro para el Pan de la Proposición) y la Menorá que, juntos con el Altar de Oro, estaban ubicados en el Ohel Moed17. Siendo así, ¿por qué el Altar de Oro es mencionado por la Torá después de todos los servicios del Mishkán, cerca del final de la Sección Tetzavé?

La explicación es la siguiente:

Con esto la Torá pretende transmitirnos que el objetivo máximo de todo el servicio del Mishkán es la ofrenda del ketóret (incienso) que se realizaba en el Altar de Oro18. Para esta tarea, la quema de incienso, sólo el kohén (sacerdote) designado para dicha función estaba autorizado a entrar en ese recinto en aquel momento; él estaba solo con Di-s. Así, el [Talmud] Ierushalmí declara19 que el versículo "Ninguna persona habrá en el Ohel Moéd cuando él ingrese..."20 significa que "incluso aquellos de quienes está escrito 'y la apariencia de sus rostros era como la faz del hombre"21 [es decir, los ángeles] no están en el Ohel Moéd". De todos los servicios llevados a cabo en el Mishkán, la quema diaria del ketóret en el Altar de Oro era el único en el que el kohén estaba a solas con Di-s: y es allí donde se posaba la Shejiná.

Lo mismo se aplica al servicio cotidiano a Di-s por parte del hombre. El nivel máximo y perfecto de avodá es la observancia de Torá y mitzvot en general, y Tzedaká (caridad) en particular, sin publicidad –sin ser entregada en medio de fotografías y notas periodísticas– sino de un modo de matán beséter (dádiva anónima)22, de forma que sólo Di-s y la persona misma sepan de ello.

NOTAS:

1 [Exodo 27:20 (NVI)].

2 Menajot 86a. [Después de recolectadas las aceitunas, éstas eran machacadas (sin molerlas) y colocadas en una cesta. El aceite que rezumaba de ahí era la primera clase de aceite puro, limpio de cualquier sedimento. Estas mismas aceitunas eran luego machacadas con una prensa y el aceite que de allí brotaba era el segundo tipo de aceite. Luego las aceitunas eran retiradas de la prensa, se las molía y prensaba nuevamente, y de allí surgía la tercera clase de aceite. Sólo la primera era apta para la Menorá, en tanto que las otras podían utilizarse para las ofrendas farináceas. Véase también Rashi sobre Exodo 27:20 (NVI)].

3 [Exodo 25:8 (NVI)].

4 Véase Likutéi Sijot, vol. 1, Terumá, pág. 165, secc. VII y la nota 13 allí. [Y en la versión española, véase el fascículo 19, correspondiente a Parshat Terumá, secc. y nota

homónima].

5 [Véase Taanít 7a; Devarím Rabá 7:3 (y pasajes similares) sobre las analogías entre agua, vino y aceite (NVI)].

6 [La Torá es comparada al agua, pues tal como ésta desciende de un plano superior a uno inferior, del mismo modo las palabras de la Torá sólo perduran en aquel que es humilde..." (Taanít 7a; comp. con Maimónides, Leyes del Estudio de la Torá 3:9 y Tania, cap. 4). En términos generales, esto alude a la Torá como un entero, el "cuerpo de la Torá", la Torá en su nivel revelado (exotérico). (Sin embargo, de manera más específica, "agua" puede referirse a veces a Pnimiut haTorá; véase Likutéi Sijot, vol. 1, Mikétz, pág. 87, nota 13. haciendo referencia a Likutéi Sijot, vol. IV, págs. 1278 y 1312) (NVI)].

7 [El vino y el aceite estaban ocultos dentro de las uvas y las aceitunas respectivamente, aludiendo así, implícitamente, a la dimensión oculta (esotérica, razín – secretos) de la Torá, el "alma de la Torá" (comp. también con Eruvín 65a, respecto de que el vino está relacionado con el sod, los secretos). Tal como en el alma del hombre distinguimos entre el alma propiamente dicha y el "alma del alma", lo mismo sucede con el "alma de la Torá": El vino es su alma propiamente dicha, mientras que el aceite es el "alma del alma", la verdadera base y esencia. Véase Zohar III, 39a; Kuntrés Inianá shel Torat Hajasidut (La Esencia del Jasidut), cap. 7, para un análisis más detallado de las diferencias entre 'vino' y 'aceite' y sus respectivos niveles. Asimismo, el vino es igualado en la terminología cabalística a la sefirá de Biná, el "mundo oculto" – Zohar III, 127a, mientras que el aceite es igualado a la más elevada sefirá de Jojmá, que constituye la esencia y raíz de biná – Zohar III, 34a. Así, 'vino' es razín, la categoría general de los misterios de la Torá (llamada ieiná shel Torá, el "vino de la Torá"; comp. con Zohar III, 39a), y 'aceite' es razín derazín. la esencia y base mismas de los misterios de la Torá (NVI)].

8 Tvul Iom 2:5. [Véase Shabat 5b, y Kuntrés Inianá Shel Torat HaJasidut, nota 50 (NVI)].

9 [De este modo, el estudio de Jasidut, el "aceite" de la Torá, no está restringido sólo a los conocedores del saber místico, sino que todo judío tiene acceso a esta faceta de la Torá y debe estudiarla, comenzando de lo más elemental, el "agua del aceite", hacia lo más complejo, el "vino", y luego el "aceite del aceite" (NE)].

10 [Véase Julín 97a, Shulján Aruj, Ioré Deá 105:5 (NVI)].

11 [Véase Kuntrés Torat HaJasidut, cap. 18 (NVI)].

12 ["Existen aquellos que predican bien mas no actúan bien..." (Jaguigá 14b). La persona puede estudiar Torá y seguir desconectada de sus enseñanzas e inspiración. Para ésta, la Torá es meramente el objeto de un estudio académico. Obviamente, esto desafía el propósito de la Torá de "instruir" (Zohar III, 53b) y de "enseñar al hombre a marchar por la senda correcta y aconsejarle cómo retornar a su Amo" (Zohar III, 260a) al grado de compenetrarse totalmente con la Torá, reflejándose sus enseñanzas en el pensamiento, la palabra y la acción. Esta unidad de "hombre volviéndose Torá" se expresa en el concepto de "letras grabadas". Cuando se escriben o imprimen letras, la tinta y el material sobre el que se escribe constituyen dos entidades diferentes que, si bien ahora están combinadas, son separadas y separables pues no se han fusionado. Sin embargo, cuando se graban las letras, éstas conforman una única y misma entidad con el material sobre el que se han grabado. Véase Likutéi Sijot, vol. I, Jaiéi Sará, pág. 37, secc. X (NVI)].

13 [Compárese con Bavá Metziá 59b: "'(La Torá) no está en los Cielos' (Deuteronomio 30:12)... Ya ha sido entregada en el Monte Sinaí; no prestamos atención a una Voz Celestial, pues Tú hace tiempo has escrito en la Torá en el Monte de Sinaí que 'se

seguirá a la mayoría' (Exodo 23:2)". Así, vemos que el razonamiento humano juega un papel de peso en su interpretación (NVI)].

14 [Véase Kuntrés Inianá Shel Torat HaJasidut, cap. I, item 4, y el Apéndice. Compárese con Mystical Concepts in Chassidism, Prólogo a la Tercera Edición, secc. VI-VII (NVI)].

15 ['Plegaria' significa bitúl, retornar a Di-s y unirse a El – "Sabe ante Quien estás parado". Ella debe ser la primera cosa de cada día, el comienzo y la base de la avodá del hombre (véase Likutéi Sijot vol. I, Terumá, secc. IX, también Likutéi Sijot, vol. I, Nóaj, secc. V), y a la persona le está prohibido atender sus asuntos personales privados antes de que pronuncie sus oraciones (Berajot 14a; Shulján Aruj Oraj Jaím, secc 89). Cuando se sigue este principio, se puede alcanzar el aspecto de "machacado para la luminaria", que el "aceite de la Torá" penetre e ilumine todo su ser (NVI)].

16 [Exodo 30:1: "Y harás un altar para la quema del incienso... y lo cubrirás con oro puro..." (NVI)].

17 [La "Tienda Designada" o "Tienda de la Reunión" –véase Rashi sobre Exodo 25:22, 29:43 y 30:36–, otro sinónimo para el Mishkán (NVI)].

18 [Véase Tanjumá, Tetzavé 15; Zohar II, 218b, III, 5b, 11a, 34a, y en otros lugares (NVI)].

19 Iomá 5:2.

20 [Levítico 16:17 (NVI)].

21 [Ezequiel 1:10 (NVI)].

22 [La dádiva anónima a quien la precisa es una de las virtudes supremas de la mitzvá de Tzedaká, véase Bavá Batrá 9b y 10b; Shulján Aruj, Ioré Deá 249:7-8 (NVI)].