Visión general

En sus cimientos, la sociedad está influenciada por una visión del mundo que viene a dar forma a todas las áreas de la política social. La cosmovisión de las leyes noájicas tiene un concepto de naturaleza con un Creador y de lo humano con un alma. El ser humano está equipado por esta alma, vinculada a Di-s, para utilizar e incorporar la naturaleza en un proyecto humano ético, cuyo objetivo es la redención tanto de la humanidad como de la naturaleza.

La visión subyacente de la sociedad se eleva a un segundo nivel de la sociedad —la cultura moral personal— en el ámbito de la conciencia personal. La ley noájica introduce su cosmovisión en la cultura moral, en primer lugar, al proporcionar una “alfabetización espiritual” en la vida del alma y la creencia en Di-s. En segundo lugar, defiende a la familia biológica como transmisora de la identidad espiritual humana personal. En tercer lugar, fomenta una ética de respeto a la religión, que vitaliza y protege la vida del espíritu.

El tercer nivel de la sociedad —la organización social— protege a las personas en sus relaciones entre sí. Aquí también los valores se extraen necesariamente de la cultura moral personal hacia las políticas que tienen que ver con las relaciones interpersonales en los dominios de la organización social. Por lo tanto, para la ley noájica, la justicia se refiere no solo al juicio objetivo e imparcial, sino también a la fuente y al contenido de la ley. La ley de robo y daño material se refiere no solo al intercambio justo y recíproco, sino a la integridad personal en los servicios intercambiados. Finalmente, para proteger adecuadamente la vida, uno debe saber qué es la vida.

A lo largo de este capítulo, las leyes noájicas se comparan con las políticas sociales que surgen de la cosmovisión contemporánea competitiva del “materialismo hedonista”. Su visión del mundo como naturaleza autosuficiente, sin creadores, y del ser humano sin alma, caracterizado por el mero hecho de compartir “sensibilidad” y de ser capaz de hacer un cálculo utilitario de placer y dolor, corroe la cultura moral personal y luego corrompe también la organización social ética en los ámbitos de la justicia, la economía y la protección de la vida.

1. La naturaleza y la cosmovisión de la sociedad

La cosmovisión del materialismo hedonista

El gran sociólogo Max Weber entendió que la sociedad estaba estructurada en última instancia por cosmovisiones (Weltanschauungen). Estas cosmovisiones se construyeron a partir de conceptos de la naturaleza o el “mundo” en términos de su fundamento (tradicionalmente entendido en relación con la Deidad) y de la relación del ser humano con el “mundo” (o naturaleza). Las sociedades históricas tenían pocas dudas acerca de Di-s; el asunto es simplemente cómo entendieron a Di-s y cómo entendieron la relación del ser humano con el mundo como una forma de servicio a lo Divino.1 Para resaltar la cosmovisión subyacente de las leyes noájicas, esta se contrasta con la cosmovisión secular que actualmente compite con ella para dar forma a la política social en las sociedades contemporáneas.

Esta cosmovisión contemporánea, que se ha denominado “materialismo hedonista”,2 busca influir fuertemente en la sociedad de manera diferente a las leyes noájicas. También tiene su base en una filosofía de la naturaleza y en un concepto de la relación de la humanidad con la naturaleza que se describe en una obra titulada Animal liberation.3 El libro es esencialmente ateísta. Rechaza el concepto de que el mundo tiene un Creador y omite cualquier consideración de que el ser humano posee un alma, agente de su Creador, que daría derecho al ser humano a un lugar especial en la naturaleza. Describe la religión como “obsoleta” y como mera “ideología”, utilizada para defender el dominio de una especie, los humanos, sobre otras especies dentro de la naturaleza. Afirma,

Las actitudes hacia los animales de generaciones anteriores ya no son convincentes porque se basan en presuposiciones (religiosas, morales, metafísicas) que ahora están obsoletas. Debido a que no defendemos nuestras actitudes de la manera en que Santo Tomás de Aquino, por ejemplo, como defendió sus actitudes hacia los animales, podemos estar listos para aceptar que Aquino utilizó las ideas religiosas, morales y metafísicas de la época para enmascarar el autointerés del trato de los humanos hacia los otros animales. Si, entonces, podemos ver que las generaciones pasadas aceptaron como correcto y natural actitudes que reconocemos como camuflajes ideológicos para las prácticas egoístas; y si, al mismo tiempo, no se puede negar que continuamos usando animales para fomentar los propios intereses menores en violación de sus intereses mayores, podemos ser persuadidos de tener una visión más escéptica de esas justificaciones a nuestras propias prácticas que nosotros mismos hemos tomado como correctas y naturales.4

En resumen, la afirmación es que,

Nadie, más que un fanático religioso, puede mantener que el hombre es el favorito de todo el universo, o que otros animales fueron creados para proveernos de alimentos, o que tenemos autoridad divina sobre ellos y permiso divino para matarlos.5

Es sorprendente que el rechazo de milenios de experiencia religiosa como “fanáticos” y “obsoletos” sea tan superficial. Uno encuentra a veces, entre los escritos de esta doctrina, una solicitud de prueba de la existencia de Di-s y de la autoridad divina de la tradición religiosa; pero no parecen tener la voluntad o el interés de buscarla. Hay una elección última entre la suposición raíz de que el mundo material es “todo lo que hay” y el supuesto religioso tradicional, basado en el uso reconocido y experiencia del alma humana, de que hay algo más profundo y más fundacional para la naturaleza y el “mundo”: a saber, una animación Divina, o sustento, de la existencia de la creación. Lo primero es lo que el materialismo hedonista prefiere creer.

Así, el darwinismo es asumido por el materialismo hedonista, no como una teoría científica práctica y funcional, sino como una cosmología metafísica materialista y absoluta:

La tormenta de resistencia que enfrentó la teoría de la evolución y la descendencia del hombre a partir de los animales, una historia demasiado conocida como para que se tenga que contar aquí, es una indicación de la medida en que las ideas especistas han llegado a dominar el pensamiento occidental. La idea de que el hombre es el producto de un acto especial de creación y que los otros animales fueron creados para servirlo, no debía ser abandonada sin resistencia.6

Mientras que otros usan la biología darwinista de manera pragmática y la separan de las implicaciones metafísicas, o buscan fusionarla con distintas preocupaciones espirituales, el materialismo hedonista la utiliza para encontrar un materialismo completo. Se procede a fusionar el darwinismo filosófico con un principio de placer, o un cálculo de placer y dolor, extraído del utilitarismo del filósofo británico Jeremy Bentham.

Este utilitarismo se utiliza para resolver la cuestión de la relación del ser humano con la naturaleza (y específicamente con los animales). Comienza por situar sus puntos en común, según los cuales el ser humano también es un animal (un “animal humano”), en cuanto a la posesión compartida de “sensibilidad”. La sensación se expresa en un deseo de disfrute (o placer) y una repulsión al dolor. Se afirma que estos forman los intereses legítimos esenciales tanto de los humanos como de los animales. A esta comunidad de animales (tanto “humanos” como “no humanos”) se aplica el dictamen de Bentham, “Cada uno cuenta para uno y ninguno para más que uno.”7 Anticipando la pregunta obvia, que los seres humanos tienen la importancia al distinguir las características del pensamiento y el habla, Bentham es interpelado nuevamente por los animales: “La pregunta no es, ¿pueden razonar? Tampoco, ¿pueden hablar? Más bien, ¿pueden sufrir?”.8 Dado que, según el materialismo hedonista, las facultades del intelecto y el habla no son un elemento diferenciador entre los humanos y los animales, en comparación con su “capacidad de sufrimiento y disfrute”,9 es un error matar animales para comerlos o utilizar sus pieles para vestirse. Dado que la característica principal de los seres humanos y los animales es la sensibilidad, ambos tienen derecho a la “igualdad de consideración”: imponer sufrimientos de cualquier tipo a los animales es mera tiranía.

La relación noájica con la naturaleza

La cosmovisión noájica, por el contrario, ve en la base del mundo físico o la naturaleza el acto continuo y creativo de Di-s. Es decir, no solo el mundo fue creado una vez, sino que es constantemente mantenido en existencia por Di-s. Además, esto significa que la creación de todas y cada una de las cosas nuevas, en cada momento, en sus circunstancias particulares, también es providencial. Di-s decide renovar cada cosa en cada momento de tal o cual manera, con sus potencialidades y propósitos especiales para su utilización, ya sea directa o indirectamente, hacia el objetivo redentor de la creación. Este concepto de la naturaleza o del mundo, basado en el acto creativo y providencial continuo de Di-s, es algo que el alma puede “ver” y ratificar.

Es el alma la que se ajusta al ser humano para ser el agente central de Di-s en la creación. Para volver al esquema weberiano, la cosmovisión noájica contempla a un Di-s, que es el Creador de la naturaleza; y un ser humano con alma, hecho a imagen de Di-s, en el que resuenan valores Divinos. Estos valores se traducen en las leyes noájicas. La conciencia espiritual activada ordena y guía adecuadamente la utilización de la naturaleza por parte del ser humano de acuerdo con la ley noájica.

Esto no significa que la naturaleza esté inclinada de ninguna manera a los propósitos establecidos por la humanidad; que sea una mera “cosa” para la utilización humana. Debe haber consideración por el sufrimiento de los animales al igual que por la destrucción y el consumo de los recursos naturales. La ley noájica que regula el tratamiento de los animales y la naturaleza física se le otorgó a Noé en el momento en que, después del Diluvio, la humanidad en general recibió por primera vez permiso para matar y consumir la carne de los animales (algo prohibido al principio de la creación). Antes de eso, a la humanidad se le otorgó un dominio general de la naturaleza, expresado en el mandato bíblico de “someter” a la naturaleza, lo que significaba el permiso para hacer que trabajaran para los humanos y usar sus pieles (cuando habían muerto naturalmente) o su lana para vestirse. Hoy en día los animales se usan no solo para el trabajo, la ropa y la comida, sino también para formas de experimentación médica, que la ley noájica exige que se haga con una minimización de su sufrimiento. Pero el requisito de minimizar el sufrimiento de los animales y la destrucción de los recursos no suplanta el consumo humano o la utilización de ninguno. De hecho, a través de la incorporación del mundo animal y natural en una civilización ética, el ser humano está destinado a trabajar con Di-s para lograr la manifestación de la Divinidad en el mundo en beneficio de toda la creación, incluidos los animales y la naturaleza física en sí.10

Es interesante aquí que el materialismo hedonista en realidad no presenta una justificación para respetar el entorno no animal (vegetativo o inanimado) en sus propios términos.11 No puede hacerlo (a diferencia de los “ecologistas profundos” que son francamente idólatras de naturaleza panteísta) porque no puede encontrar ningún sentido del “yo” o conciencia o sentimiento en la naturaleza “sub” animal (de las plantas y los minerales). En consecuencia, esta cosmovisión se queda solo con “reclamos”, animales o humanos, de no dañar ese aspecto del medioambiente: destruiría la población animal o contaminaría el planeta y, en consecuencia, los humanos sufrirían. Las leyes noájicas, por otro lado, expresan un sentido de respeto por el mundo inanimado y vegetativo en sus propios términos. Esto se debe a que todas las entidades de la naturaleza (animal, vegetativa e inanimada) son reanimadas constantemente por Di-s y con una Providencia divina especial. La creación y recreación divina providencial de todas las cosas es su valor, significado y “personalidad espiritual”. En virtud de esto, todas las cosas tienen derecho a ser tratadas de manera reflexiva y constructiva, aunque estén a disposición de los seres humanos. Por esta razón, el ser humano puede consumir y utilizar animales para fines válidos, pero no causándoles dolor gratuito; y el ser humano puede utilizar la naturaleza no animal para fines válidos, pero no destruyéndola gratuitamente.

2. La cultura moral personal

La creencia en Di-s y la ignorancia espiritual

Las proposiciones fundamentales del materialismo hedonista coinciden unas con las otras. La primera es que no hay Di-s, sino solo naturaleza. La segunda es que no hay alma, no hay espejo de Di-s dentro del ser humano, lo que le daría al ser humano un papel especial en la naturaleza asignado por el Creador de la naturaleza. La tercera es la afirmada “igualdad de consideración” de los humanos y los animales, en su posesión común de la sensibilidad. La cuarta es el principio de maximización del disfrute y la minimización del dolor aplicados por igual en toda la comunidad de animales: animales “humanos” y animales “animales”.

Como se dijo, estas proposiciones son contrarrestadas por un conjunto paralelo pero opuesto de proposiciones fundamentales de la creencia noájica. Hay un Di-s, que creó y sostiene la naturaleza en el ser. Hay un alma dentro del ser humano, que refleja lo Divino. Solo el ser humano posee la facultad espiritual que puede acceder a un modelo ético divino para la utilización de la naturaleza y para las normas rectoras de la cultura y las relaciones sociales construidas sobre su utilización. El principio que guía esta utilización e incorporación de la naturaleza en una civilización ética es buscar crear una armonía de lo material y lo espiritual: es decir, manifestar lo Divino en toda la creación.

La cultura moral personal que fomenta este conocimiento y conciencia es una “alfabetización espiritual” que enseña apertura a la experiencia del alma. Es poco probable que un ser humano desarrolle una creencia en Di-s si se le niega la conciencia, la experiencia y el uso de su alma. Mientras que las premisas fundamentales subyacen a todas las teorías, aquellos que exponen una filosofía materialista y hedonista no permitirán ni admitirán las premisas que solo son validadas por el alma, el instrumento de la fe. La creencia de que “lo físico es todo lo que es” es una declaración de creencia tanto como la declaración religiosa de que la creación está en un proceso de recreación continua a la existencia desde la nada por parte de Di-s. La “alta” cultura secular contemporánea transmite y refuerza la primera perspectiva.

La forma en que se puede enseñar la alfabetización espiritual en las escuelas de la sociedad contemporánea con una pluralidad de religiones existentes es mediante el estudio de la raíz noájica común o las categorías abrahámicas, que ya se ha demostrado son capaces de resonar en las principales confesiones religiosas. Tal experimento, para presentar categorías éticas y teológicas básicas de las leyes noájicas y para probar su resonancia con una variedad de religiones tradicionales, se ha llevado a cabo con eruditos cristianos, musulmanes y judíos, todos los cuales pudieron respaldarlo.12 Hay fuertes razones para creer que este modelo noájico podría extenderse y encontrar resonancia con las tradiciones hindúes y posiblemente budistas, en la medida en que éstas también tienen una conexión con el Abraham histórico y la tradición transmitida por él.13

Este modelo común14 puede elaborarse más a fondo para proporcionar un marco riguroso para la “Teología” como asignatura escolar. Los maestros (quienes son adherentes y creyentes de diferentes culturas) podrían capacitarse para enseñar este tema de una manera que muestre cómo sus propias tradiciones operan dentro de este marco. Las sociedades han buscado tradicionalmente una ética basada en el denominador común y unificador de la fe y tiende a encontrarse en la raíz del denominador común. Los estadounidenses han descrito esto en su contexto como un “monoteísmo ético”, los australianos como una “ética judeocristiana” y el término “abrahámico” bien podría aplicarse para atraer más tradiciones de fe. Parte de la tarea de la asignatura educativa escolar en la fe tradicional sería identificar esta ética con sus valores y principios básicos compartidos en las variadas culturas religiosas de la sociedad. De hecho, este denominador común demuestra ser las leyes noájicas.

No hay nada más importante que un niño tenga la oportunidad de esta alfabetización espiritual ―al menos tanto como el uso saludable de su cuerpo y su mente― y, sin embargo, es el único conocimiento que generalmente no se enseña más allá de la “escuela dominical” de la primera infancia. Es un tema que solo puede enseñarse desde adentro: por aquellos que creen y pueden guiar a otros a las percepciones de la fe. El rigor intelectual debe agregarse sobre la base de la percepción espiritual, equipando al niño con una fe que pueda responder a los desafíos de la vida.

La familia biológica y la identidad espiritual

La unión heterosexual de hombre y mujer en una unión comprometida (matrimonio) es la norma de la sexualidad humana en la ley noájica. Esto contrasta con la ética contemporánea del materialismo hedonista que establece que los individuos deben ser libres para unirse sexualmente con quien quieran. Según este punto de vista, tal puede ser un disfrute legítimo siempre que no se produzca una “explotación”, como en la pedofilia en la que los socios son desiguales o donde está involucrada la compulsión de un compañero no dispuesto, o donde presumiblemente se trata de una violación de la confianza. El principal impulso político para aplicar esta doctrina en el ámbito de la sexualidad humana es normalizar la conducta homosexual hasta el “matrimonio homosexual”. Pero las leyes noájicas rechazan el principio materialista hedonista del libre contrato sexual “sin víctimas”, porque la sexualidad humana (con la excepción del adulterio) en última instancia, no está en el ámbito del “contrato” interpersonal. La sexualidad tiene que ver con la identidad humana personal, ya sea del adulto procreativo o de los niños, que son el resultado de esta unión. La unión heterosexual en el matrimonio, la procreación y la familia está conectada con la semejanza de Di-s en el ser humano individual de la siguiente manera.

Que se necesita un hombre y una mujer para procrear tiene un significado espiritual especial para el ser humano creado a través de esta unión.15 Así como Di-s crea a partir de una fuente trascendente, y luego inmanentemente contrae y diferencia ese avivamiento trascendente a las formas específicas de las entidades dentro de la creación, similarmente sucede con los padres biológicos. El padre proporciona la semilla, la posibilidad del niño, y la madre, a su manera, la articula en un niño, con todas sus facultades, dentro del útero. De este modo, Di-s convierte a los padres en agentes de la creación, análogos de sus propios poderes “masculinos” (trascendentes) y “femeninos” (inmanentes) para crear un hijo. Así, la identidad del niño, tal como está constituida por el hombre y la mujer, es integral, a “semejanza” de lo Divino. La biología, ―que uno es creado de un hombre y una mujer―, tiene que ver con la espiritualidad, la identidad espiritual de uno.

No solo es significativo que fui creado de un padre (masculino) y una madre (femenino), sino que también es significativo que estos son mis padres, por quienes nací y me crié. Por lo tanto, el versículo bíblico, como se señaló, establece que un “hombre dejará a su padre y a su madre, se unirá a su esposa y se convertirán en una sola carne”. Dos personas distintas se convierten en “una sola carne”, en la carne de su hijo, que resulta de su unión. Entonces surge la pregunta:16 si es así, ¿cuál es la novedad de la reproducción humana respecto a la reproducción animal, que también produce una expresión en una sola carne de la unión del macho y la hembra? La respuesta17 es que la descendencia de los animales no se identifica subjetivamente con sus padres, ni los padres con su descendencia, más allá del tiempo de dependencia material y física de las crías. La descendencia humana, por otro lado, se identifica con sus padres y padres con sus hijos, más allá del tiempo de dependencia física, para siempre. Esta identificación consciente mutua unifica a los padres a través de su descendencia.

Esto indica que la identidad en el linaje es importante para los seres humanos. El niño se conoce a sí mismo como la descendencia de sus padres. Los padres conocen su unión, ellos mismos, a través de su descendencia. El ser humano tiene un pasado y un futuro, una identidad personal continua, a través de la reproducción biológica. Dos hombres o dos mujeres no pueden reproducirse. Las tecnologías reproductivas artificiales utilizadas para producir descendencia para ellos no transmiten la identidad entre las generaciones porque están biológicamente desconectadas.

El significado de la relación subjetiva consciente en la relación biológica de padres e hijos también parece expresar la dimensión espiritual del ser humano. El linaje, que une a distintas personas que pueden estar separadas en el espacio y el tiempo, debe ser necesariamente espiritual. Por lo tanto, el concepto de herencia natural entre padre e hijo, que el heredero hereda debido a su relación con el padre, indica una identidad espiritual no tangible (que es siempre el hijo y la extensión de...).18 Así también el concepto de nacionalidad que pasa de padres a hijos es un concepto espiritual abstracto, en la medida en que la nacionalidad compartida también trasciende el espacio y el tiempo e indica una característica espiritual no tangible.19

El concepto de identidad consciente y continua entre las generaciones, exclusivo de la familia biológica heterosexual, no solo tiene que ver con el vínculo espiritual de las generaciones, sino también con la transmisión activa de valores. La reproducción no es solo la reproducción física de una persona con un alma, hecha a semejanza de Di-s, también es una propagación espiritual. Está conectada con la actualización de los valores asociados con el alma humana. La identificación de padres e hijos es un vehículo para la educación del niño en el contenido de estos valores; y el padre y la madre lo hacen de forma distinta. El “modelo a seguir” del padre, respecto al cual hay una “distancia” y una “autoridad” relativas, le da al niño una sensación de asombro ante la autoridad trascendente de los valores, que se transmite adecuadamente dentro del hogar. El “modelo a seguir” de la madre relaciona y traduce empáticamente estos valores a cada miembro de la familia con un conocimiento completo de sus diferencias, y les da amor por estos valores. Un niño “necesita una madre y un padre”, emocional, material y espiritualmente, para fomentar la semejanza divina y nutrir sus valores en el propio niño. La procreación de la familia heterosexual es el vehículo real para la propagación de generaciones hechas a semejanza divina con una educación moral y espiritual que actualiza esa semejanza.

El respeto a la tradición religiosa

No solo es importante una educación en alfabetización espiritual para la relación de una persona con Di-s sino también para crear una cultura de respeto por la tradición religiosa y las instituciones. Es el respeto lo que refuerza y defiende la moral y la receptividad de lo que enseñan los maestros. Si bien este respeto por las guías e instituciones religiosas fue tradicionalmente incorporado a la sociedad, la cultura del materialismo hedonista busca desmantelarlo. Los siguientes son algunos ejemplos prácticos de formas de persecución de la religión en una sociedad avanzada en otra maneras.

Una es la propuesta de introducir un programa en todas las escuelas gubernamentales en Australia (como también se encuentra en otros países) con el pretexto de detener la intimidación a estudiantes con inclinaciones homosexuales. Si bien la intimidación por cualquier motivo es mala y debe detenerse, este programa es una palanca para introducir a los niños pequeños a una legitimación cultural del comportamiento homosexual. Para detener el acoso escolar de los estudiantes con inclinaciones homosexuales se puede utilizar una metodología análoga a la utilizada para detener el acoso escolar por cualquier otro motivo. Sin embargo, este programa propone curar la intimidación “celebrando la diversidad sexual”. Por lo tanto, busca socavar el derecho y la capacidad de los padres de criar a los niños en su fe y valores.

Un segundo ataque contra la religión y la libertad religiosa es el movimiento, basado en el “igualitarismo” en la contratación, que obliga a las escuelas religiosas a aceptar personal cuyos valores profesados y conducta personal, incluidas las prácticas sexuales, desafían las costumbres religiosas de estas escuelas. La absurda “concesión” se hace para decir que el maestro de Escrituras puede ser una persona que modela el espíritu, y quizás también el director de la escuela. Pero otro personal, a quien los estudiantes ven fácilmente y que también influyen en ellos con el ejemplo, puede manifestar abiertamente valores contrarios a los de la escuela. Este es un ataque directo a la religión en el lugar donde se modela, enseña y difunde su carácter distintivo.

Otro ejemplo del ataque contemporáneo a la religión se encuentra en la legislación que prevé el aborto a pedido, por ejemplo, en la Ley de Reforma de la Ley de Aborto de Victoria de 2008. Esta ley contiene una cláusula que obliga a un médico que se opone al aborto (cuando no es requerido para salvar la vida de la madre) a referir al cliente a otro médico que se sabe que no tiene objeciones. La penalidad implícita por no hacerlo es cancelar su registro médico. Tal es la pena que enfrenta un médico que se negó a recomendarle a una mujer que no quería a su niña que la aborte. Aparte de que obligan a matar, también se trata de persecución religiosa.

3. La organización social

Justicia: la administración y las fuentes del derecho

El precepto de justicia noájica es, por supuesto, interpersonal: juzga entre los individuos y el Estado (que representa y defiende la ley) y entre los propios individuos. Si bien la justicia noájica contempla la equidad y objetividad en el juicio (y gran parte de sus detalles se refiere a esto), un aspecto esencial de ella se deriva de la cultura moral personal de la sociedad: las legislaturas y los jueces deben estar sujetos al contenido de la ética universal de las leyes noájicas.

Así, la tradición de la ley noájica tiene un concepto de leyes más altas que las promulgadas por las legislaturas soberanas. Esto se afirma en el comentario clásico de William Blackstone sobre las leyes de Inglaterra: que las leyes que hacen las naciones (llamadas “leyes positivas”) no pueden chocar con las leyes divinas, a veces también llamadas “leyes naturales”, cuyo contenido es revelado por la tradición religiosa.20 La aplicación de esto a las legislaturas es sencilla. Las leyes promulgadas por las legislaturas no deben violar los principios universales expresados en las leyes noájicas. Esto no significa que no pueda haber una multiplicidad de partidos políticos y puntos de vista, pero las leyes resultantes de la competencia política deberían estar dentro del perímetro (es decir, ser consistentes con) la ley noájica.

El mismo principio se aplica a la interpretación judicial y la aplicación de las leyes. Aquí es relevante observar lo que dijo el anterior Jefe de Justicia del Tribunal Supremo de Australia, para quien la tradición religiosa de la ética universal informa (o más bien, podría agregar, debería informar) tanto la elaboración, como la interpretación de las leyes.21 Un problema respecto a esto surge de sentencias recientes del Tribunal Superior de Australia.

El primer caso, a su juicio,22 se relaciona con una impugnación, por parte del Gobierno Federal, de una ley del Territorio de la Capital Australiana que establece el matrimonio entre personas del mismo sexo. El argumento del Gobierno Federal es que la Constitución confía las leyes relativas al matrimonio solo al Parlamento Federal. El Tribunal Superior anuló la ley del Territorio, desestimando el argumento del Territorio: que la Constitución reservaba al Parlamento Federal las leyes relativas al matrimonio solo en el sentido del matrimonio heterosexual, pero que el Territorio legislaba en una nueva categoría titulada “matrimonio entre personas del mismo sexo”. El Tribunal rechazó la afirmación de que “matrimonio” es un concepto despojado del sentido prescrito por la tradición religiosa que ahora también podría incluir el matrimonio entre personas del mismo sexo y que, en consecuencia, la legislación sobre esta variante todavía estaba solo dentro de la provincia del Parlamento Federal. En todo caso, vemos que el Tribunal Superior no se sentía obligado por la ética universal de las leyes noájicas sobre este punto.

El segundo caso23 fue que el Tribunal Superior eliminó la financiación de los capellanes religiosos para las escuelas, algo que el Gobierno Federal había hecho respaldado por el poder constitucionalmente otorgado para legislar (y asignar fondos) con respecto a los “beneficios para estudiantes”. El Tribunal argumentó que los “beneficios para estudiantes” se limitan a beneficios materiales y pecuniarios, no a beneficios espirituales. Esto también coincidiría con la ética universal de que “el hombre no vive solo del pan, pero sí de todo lo que sale de la boca de Di-s”,24 en otras palabras, que la capellanía religiosa también es un beneficio educativo integral.

Otro tema importante, bajo la rúbrica de la justicia, tanto para las sociedades occidentales como para las sociedades más pobres es la función educativa de las legislaturas y el sistema legal. Esto significa, no solo hacer juzgar y administrar la ley y sus valores subyacentes, sino también enseñarlos. La cuestión fundamental subyacente en la “ley y el orden” es, como señaló el ex Presidente del Tribunal Supremo,25 no solo la “dureza” de las sanciones, sino la inculcación de la ética y los valores en la población en general (y no solo a la población encarcelada). Quienes cometen delitos provienen en gran medida de antecedentes familiares disfuncionales y una educación personal muy baja. La sociedad —las familias, las comunidades y, preeminentemente, las escuelas— necesita una educación y fortalecimiento de valores. La tarea de la justicia no es solo juzgar, sino también enseñar.

Ética económica: mutualidad y dignidad humana

El robo es un acto que niega la propiedad de otra persona sobre su propiedad. Es lo contrario de mutualidad, reciprocidad y respeto por el otro. También lo es el fraude y el engaño y, en el área del derecho civil, el daño a la propiedad de otro, incluso cuando no se toma lo ajeno. Las leyes noájicas relacionadas con el robo y el daño material sostienen el ideal de respeto por la persona y su propiedad al prohibir todos los actos que constituyan una atención insuficiente de estos.

La eficacia de esta ley entre personas, que obviamente pertenece al ámbito de la organización social, al mismo tiempo depende de su eficacia en la cultura moral en cuanto a la relación entre el individuo y Di-s. Lo siguiente proporciona algunas ilustraciones. El transporte público opera cada vez más en un “sistema de honor” en el que se deja a los pasajeros que compren sus propios boletos o paguen sus propias tarifas, con controles puntuales por parte de los inspectores, que pueden imponer fuertes multas a aquellos que no han pagado. El cálculo del evasor de la tarifa es que él o ella no serán atrapados: el robo no será visto. Por otro lado, quien cree que el robo está mal también porque Di-s lo ha prohibido, sabe que Di-s está “con uno” en el tren y ve, incluso si el inspector no está presente y no ve. Este tipo de integridad, que detiene al robo, depende de la cultura moral personal.

Luego está la actitud hacia la otra persona, a quien uno está tentado a defraudar o explotar. Además del deseo de ganancia personal, existe una indiferencia hacia el otro, lo que permite que uno se aproveche de este. Lo opuesto a esto es un sentido de compañerismo, incluido el valor y la dignidad del otro. Este sentido del otro que funciona para evitar el robo o el engaño es que la persona es intrínsecamente valiosa. En el pensamiento noájico, esto se debe a que la otra persona, como uno mismo, está hecha a imagen de Di-s. Su dignidad es finalmente conferida por Di-s y, por lo tanto, no se puede descartar. Esta conciencia proviene de la cultura moral personal.

El punto final es que, incluso cuando se realiza un intercambio económico de manera abierta y transparente, sin robo o lesiones a personas o bienes, aún puede ser un acto inmoral. Los ejemplos clásicos de esto son la prostitución, el juego y las drogas. La doctrina “libertariana” (liberalismo libertario) sostiene que mientras la actividad sea “sin víctimas”, se debe permitir que las personas contraten libremente estos servicios. Se argumenta que no existe ningún daño directo, necesario o daño físico involucrado en ninguno de estos y son servicios negociables que están libres de explotación y engaño. La respuesta a esto viene nuevamente de la cultura moral. Cada una de estas actividades representa una medida de erosión de un valor asociado con la habitación responsable del mundo: la prostitución va en contra del concepto de sexualidad dentro de un contexto responsable y comprometido, la familia; el juego puede alimentar una adicción imprudente, que destruye hogares y propiedades; y las drogas erosionan el juicio y la responsabilidad. Independientemente de si estos deben hacerse ilegales y penables, ciertamente no deben ser fomentados, institucionalizados ni enaltecidos por la sociedad.

La protección y la comprensión de la vida

En ninguna parte la cosmovisión del materialismo hedonista, con su no reconocimiento del Creador y el alma, se hace más fuerte que en su fracaso para proteger la vida. Tomar la vida, excepto en circunstancias moralmente específicas como la defensa propia, es el ataque más destructivo contra la civilización. La razón por la cual la política social basada en el materialismo hedonista puede autorizar anualmente un gran número de abortos y ahora en ciertas jurisdicciones, la eutanasia, es porque entiende que el ser humano no es más que una capacidad activa de disfrute. Si la persona existe de una manera que no está definitivamente vinculada a la capacidad activa de “disfrute” en términos materialmente concebidos, deja de ser una vida que valga la pena. El feto no tiene esta capacidad desarrollada de “disfrute”, ni tampoco la persona con enfermedad terminal. Según esa cosmovisión, su humanidad ha cesado y puede ser terminada en beneficio de la víctima de la eutanasia o de aquellos que “sufren” como consecuencia de esa vida en el caso del aborto.

Las leyes noájicas no son indiferentes al sufrimiento humano y buscan aliviarlo y ofrecer atención y compasión. Sin embargo, la intervención activa para terminar con la vida es una incursión contra la propiedad de la vida de Di-s, en la cual Él ha invertido un propósito mientras viva una persona y que Él solo puede tomar o autorizar para que se le quite. Esto no significa que siempre se deba buscar un tratamiento agresivo donde no hay perspectivas de cura y solo de sufrimiento. Pero no podemos intervenir activamente para terminarlo. La “razón” para el sufrimiento de las personas no siempre está clara para nosotros: un Creador trascendente tiene formas que no siempre podemos comprender. Mientras viva una persona, su acción, discurso e incluso pensamiento (y, como dijo Viktor Frankl, incluso la actitud que uno toma hacia el sufrimiento) son significativos. No solo la respuesta del paciente, sino también la de los demás a su sufrimiento, puede liberar un ímpetu redentor dentro de la Creación, se vea o no.

Además del error esencial de matar, excepto donde está justificado, como en defensa propia, matar degrada a la sociedad. El aborto a pedido y la eutanasia en realidad corrompen las actitudes sociales en otros dominios. La legislación para implementarlos, aunque a veces se promulga como una conveniencia o concesión, sin afirmar ningún principio, de hecho, funciona para dar forma a la sociedad en la expresión de estos antivalores. Dichas leyes simplemente responden a tendencias sociales libertinas y a ideologías que ofrecen desregulación moral. Se hacen pasar por aliviadoras de la miseria, pero de hecho refuerzan las tendencias que produjeron esa miseria.

Así, el aborto a pedido proporciona un supuesto “alivio de”, pero de hecho solo alienta las florecientes “circunstancias del” embarazo “no deseado”. Sirve como una “red de seguridad” para la cultura en expansión del no compromiso, ya sea en relaciones de facto o en la mera promiscuidad, deshace el propósito de las leyes noájicas de la sexualidad humana, que también es enseñar el significado de la sexualidad en relación con el matrimonio y la procreación de manera que se generen las condiciones en las que los embarazos son deseados. Del mismo modo, las leyes de “ingeniería social”, en relación con la eutanasia y el suicidio asistido, se presentan como ofreciendo “socorro” a una sociedad en la que el sufrimiento (propio o ajeno) se experimenta cada vez más como una carga intolerable. En realidad, estas leyes enseñan la vida como algo más barato, tanto para la víctima como para aquellos que la apoyan. La prohibición noájica de matar, por otro lado, llega a moldear una sociedad que aprecia y sostiene la vida como algo precioso. La eutanasia se hace pasar por “dignidad”, pero, de hecho, engendra insensibilidad. El desarrollo más grotesco en esta área es la introducción de la eutanasia infantil en Bélgica, donde los niños de cualquier edad ahora pueden solicitar que les quiten la vida.

En ambos casos, de aborto y eutanasia, la vida se considera indigna de reclamar vivir debido a que no pasa la prueba de “sensibilidad” o “capacidad de disfrute”. El feto, porque es “mera potencialidad” (pero incapacidad real) para un “disfrute” significativo; y el adulto (o niño) solicita la eutanasia porque su sufrimiento físico es grande. La dimensión espiritual, el logro del significado, el propósito y el valor en el desarrollo de la vida del feto o del adulto que sufre para sí mismo, para los demás o para la creación en general, no tiene consideración. La pregunta que se hace esta cosmovisión es solo “¿qué siente el cuerpo?”; no, “¿qué pueden hacer juntos el cuerpo y el alma?”, para que de este modo reciba una especie de satisfacción espiritual verdaderamente valiosa que el materialismo hedonista nunca ha captado.

El aborto a pedido, la eutanasia y el suicidio asistido no solo destruyen la vida de sus objetos. Donde matar se ha convertido en un mecanismo de saneamiento de la sociedad para vidas “no deseadas”, se corrompen una gran cantidad de atributos, valores y actitudes humanas. El hecho de que la cosmovisión del materialismo hedonista debería patrocinar asesinatos a través del aborto, los cuales exceden los genocidios perpetrados a lo largo de la historia, debe, según su propia reflexión, arrojar dudas sobre su supuesta “compasión”.

Debemos26 hacer todo lo posible para aliviar el sufrimiento, pero una política que hace que matar sea una reacción ante del dolor es una compasión falsa y traidora. La compasión completa es para toda la persona, cuerpo y alma, con respeto por su Creador, quien nos ruega que actualicemos (no cancelemos) al ser humano, a través de las alturas y las profundidades de la vida, con su capacidad duradera de hacer, decir o pensar bien y provocar esto en otros.

Sin la perspectiva de la cultura moral personal, que a su vez se eleva sobre el concepto de lo que es un ser humano, articulado primero en una cosmovisión que incluye a Di-s y el alma humana, la ley social que prohíbe matar está vendada. Lo que parece ser la más racional de todas las leyes humanas, la prohibición de matar, se convierte en su opuesto, el asesinato. Es el alma la que hace de la vida humana una posesión exclusiva de su Creador y le confiere un significado completo al ser humano, incluso en el sufrimiento y la dificultad. Si no conocemos el alma, ni siquiera conocemos ―o nos equivocamos acerca de― la vida que debe protegerse.

Traducción: María Sánchez Varón

Traducción, corrección y estilo: Carlos Sánchez Corrales