Bsd.

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1. En Likutéi Torá está escrito1 –y [el mismo concepto] es mencionado también en las anotaciones de mi suegro, el Rebe [anterior], correspondientes a la Sección Nitzavím del año 57072– que esta Sección [de la Torá] siempre se lee el Shabat que precede a Rosh HaShaná3. Algunas veces se lo hace junto con la Sección Vaiélej, y otras individualmente, pero, de todas formas, Nitzavím siempre se lee el Shabat anterior a Rosh HaShaná.

La razón de ello:

Cada Shabat se relaciona con, y comprende a, los días de la semana que le siguen4. En consecuencia, el Shabat anterior a Rosh HaShaná damos lectura a [el versículo:] "[Todos] ustedes están nitzavím –firmemente parados– hoy [ante Di-s, vuestro Señor]"5, pues el término haióm, "hoy", alude a Rosh HaShaná, el "Día del Gran Juicio"6.

Cuando llega el "hoy", Rosh HaShaná, en ese día es imprescindible que "Todos ustedes estén firmemente parados", [es decir, que] todas las almas [del pueblo judío] se "paren", [presenten,] "Delante de Di-s, vuestro Señor". Esto incluye a todas las almas por igual [sin importar su calibre espiritual], "desde las 'cabezas' [líderes] de vuestras Tribus" hasta "el leñador y el aguatero".

En cuanto a [la expresión de] "el leñador", Rashi señala7 que se refiere a un grupo de cananeos que se convirtieron al judaísmo y que –al igual que los guibonitas de la época de Iehoshúa– fueron aceptados [como parte del pueblo judío] sólo en virtud del juramento [de mantener con ellos un pacto8]. Incluso ellos se presentan ante Di-s junto al resto de los judíos, y son parte del "Todos ustedes", de modo que todos juntos "se unen como [si fueran] uno", [formando una entidad indivisible].

El concepto de [unidad del pueblo judío, el] "todos ustedes unidos como uno" [al que aluden en este caso las Escrituras,] no sólo implica la tolerancia entre un hombre y su prójimo –[es decir,] que por más que uno sepa que es [un líder,] 'cabeza' [del pueblo], y el otro [no se destaca con virtud alguna en particular, sino que] es un hombre simple, [aun así] esté dispuesto a tolerarlo-. [El sentimiento de unión y unidad tratado aquí] es [mucho] más [profundo]: Ambos [niveles de judíos, los de mayor rango denominados "cabezas" y los de menor jerarquía, llamados "leñadores y aguateros", incluyendo a todas las categorías intermedias, absolutamente todos,] "reciben" unos de otros y se complementan entre sí. [La interacción de los judíos entre sí,] es similar a la reciprocidad existente entre la cabeza y los pies en el cuerpo humano, pues ninguno de estos dos órganos puede desempeñarse completa y perfectamente si prescinde del otro9.

[La aplicación del concepto recién expuesto] es el [espíritu del] servicio que se requiere [del judío] en Rosh HaShaná –en "el día"–. Para poder concretarlo, leemos de la Torá el Shabat que precede a Rosh HaShaná: "Todos ustedes están nitzavím –firmemente parados– hoy… los líderes de vuestras tribus… el leñador y el aguatero", pues la lectura de la Torá concede las fuerzas para [que todo judío pueda] llevar a la práctica dicho servicio, [es decir, sentir genuino amor al prójimo en su corazón y actuar en consonancia con esta emoción].

Lo antedicho, [que por medio de que un determinado tema es tratado desde la Torá se produce su concreción en el plano físico,] concuerda con el motivo en razón del cual en [las plegarias de] Rosh HaShaná se recitan versículos [bíblicos] de maljuiot (reinado), zijronot (rememoración) y shofarot. La filosofía jasídica explica10 que el objeto de recitar estos versículos es citarlos como evidencia de [que en la propia Torá, escrita por el Altísimo, se expresa] que [en el Día del Juicio,] Di-s debe ser Rey, y debe recordar [los méritos de Su pueblo]; ¿y mediante qué [Di-s recuerda y es coronado como Rey]? Por intermedio del [sonido del] Shofar11. Es precisamente citando versículos de la Torá que la cuestión se materializa.

2. Luego de que las Escrituras declaran: "Todos ustedes están nitzavím… desde... hasta el leñador y el aguatero", continúan diciendo: "Para hacerte pasar por el Pacto de Di-s, tu Señor…"12. Es decir, la avodá en el espíritu de "Todos ustedes [juntos] están nitzavím" constituye el preparativo de "para hacerte pasar por el Pacto". Este alude a la concertación del Pacto entre el Altísimo y el pueblo judío en el día de Rosh Hashaná.

[La explicación del concepto es la siguiente:]

En las relaciones humanas observamos que cuando el amor entre dos amigos fieles se sustenta en algún motivo [externo, ajeno a la esencia del individuo13] –ya sea que obedezca a que uno reconoce las virtudes de su prójimo, o porque el propósito del amor sea generar un amor recíproco con miras a obtener algún beneficio del otro, [o de cualquier otro modo en el que medie un interés ulterior]– si uno [de los dos] toma conciencia de un defecto propio y teme que al ser éste percibido por su amigo la amistad se debilite –y con más razón si se trata de un defecto [o falta] en cuestiones esenciales, que podría provocar la interrupción total de la relación o [hasta] generar lo opuesto al amor-, ambas partes pactan , mientras el amor mutuo aún es todavía fuerte [y sólido], que este amor entre ellos se mantendrá por siempre [más allá de cualquier circunstancia]14.

[El acuerdo puede garantizar una amistad estable,] dado que el pacto implica trascender los dictados de la razón. [Es decir,] la persona deja la 'lógica' de lado y forja un acuerdo que lo une al prójimo con un lazo esencial, [por encima de toda 'razón' para el amor,] de modo que nada en el mundo pueda debilitar este amor [entre ellos] y [lograr que] el mismo perdurará por siempre.

El mismo concepto es válido en cuanto al amor entre Di-s y los judíos. Cuando llega Rosh HaShaná este amor es muy intenso, pues habiendo transcurrido ya la avodá del mes de Elul –mediante la cual se suprimen todas las transgresiones [en las que los judíos podrían haber incurrido durante el año], cuyo efecto es [provocar] la ocultación del amor [a Di-s]– [en Rosh HaShaná, el pueblo de Israel y Di-s] celebran un pacto: Los judíos se [entregan a El y se] unen al Altísimo con un nexo esencial que trasciende la razón, de modo que nada en el mundo podrá debilitarlo.

Y para provocar que también Di-s, como si fuera, Se conecte con las almas judías más allá de toda consideración lógica, [de parte de los judíos] se requiere la avodá de "todos ustedes unidos como uno", pues este modo de servicio expresa la entrega personal más allá de la razón (ya que desde una perspectiva racional, nada puede 'unir' al 'líder' con el 'aguatero'). Esto es al estilo de lo que se explica respecto del concepto de "[amaras a Di-s, tu Señor,] con todo tu ser"15: Si bien la persona se entrega sólo con "todo su ser" –meodéja- [con las limitaciones inherentes que ello implica], evoca [no obstante] el meod esencial [e ilimitado] de lo Alto16. [O sea, cuando el judío sale de sus limitaciones, aunque esta situación le crea nuevos límites que también deberá superar, como se trata de una actitud cuya tendencia es superar limitaciones, hace que Di-s le responda "medida por medida" y Se conecte con él desde Su plano ilimitado].

3. El "todos ustedes unidos como uno" debe ser genuino [y sincero]. La persona debe saber que verdaderamente es así. Si bien piensa que es de aquellos que están en el nivel de 'cabeza', en tanto que el otro es un hombre simple –más allá de que es imposible saber quién es 'cabeza' y quién 'pie', pues generalmente cada uno subestima la condición del prójimo en tanto que sobreestima la propia-, aun si realmente fuera así, que está entre los líderes, hay un aspecto en el que 'pies' son superiores a 'cabeza', pues la integridad y plenitud de la cabeza resulta precisamente de los pies, como se explicara antes.

Esto nos permitirá comprender también por qué los guibonitas fueron designados como leñadores para el Mishkán [el Santuario Móvil del desierto] y el [Beit Ha]Mikdash17 [de Jerusalén]. No todos los judíos estaban en el Santuario; no todos vivían en Jerusalén. Los "Hombres del Maamád"18 eran los únicos que estaban allí, en representación de todos los judíos. Sin embargo, los guibonitas sí tenían asignadas tareas en el Santuario. Ello se debe a que la perfección de la virtud está específicamente en los 'pies'.

Esto explica también por qué la aceptación de los guibonitas estuvo sujeta a un juramento: porque el juramento implica un vínculo que trasciende las consideraciones racionales y toca la esencia misma del alma19. Y la esencia del alma se manifiesta específicamente en los 'pies'.

4. Cuando en Rosh Hashaná, antes de tocar el shofar, habremos de pedir: "Que El elija nuestra herencia para nosotros, la gloria de Iaacov a quien El ama eternamente"20, el judío reflexionará [y se percatará de que] "Que El elija para nosotros" significa azói un nit ándersh, "así, de esta manera, y de ninguna otra", y meditará [y tomará conciencia de] que la elección [del pueblo judío por parte de Di-s] proviene exclusivamente de la mismísima Esencia [Divina] –pues sólo El, la bendita Esencia Misma, está allende cualquier límite y restricción, es [absolutamente] libre21-, y también reflexionará acerca de que la Esencia lo trasciende todo –pues [el plano espiritual, el Mundo, de] Atzilut (Emanación) está mucho más "lejos" del Infinito, el Ein Sof bendito sea, que como lo está el plano de [el mundo de] Asiá (Acción) respecto del de Atzilut; cualquier "distancia incomparable e intransitable" que se quiera trazar entre estos dos niveles, no servirá en absoluto de analogía para la "distancia incomparable e intransitable" existente entre el Creador y los seres creados22-, [de modo que, considerando todo esto, la persona se pregunta:] ¿Cómo puedo pedir a la Esencia [de Di-s] "que nos elija..."?

Cuando reflexione acerca de todo esto y considere cuál es su verdadero valor [frente a la colosal magnitud, incomparable, del Creador], ya no le quedará tiempo para evaluar a sus pares [y el nivel de aquellos, si el de 'cabeza', 'leñador' o 'aguatero'].

Rabí Hilel de Paritch ansiaba enormemente ver al Alter Rebe. Sin embargo, cada vez que llegaba a la ciudad donde el Alter Rebe estaba de visita, resultaba que ya se había marchado de allí23. Así, cuando escuchó que el Alter Rebe se disponía a visitar cierto lugar, se aseguró de llegar allí antes de que lo hiciera el Rebe. A sabiendas de que en cada ocasión se le presentaban diversos obstáculos que le impedían lograr su anhelado objetivo, y temiendo que esta vez sucediera lo mismo y no le permitieran entrar, decidió tomar todas las precauciones posibles y se infiltró en la casa donde se albergaría el Alter Rebe, ocultándose debajo de la cama.

Reb Hilel preparó, para preguntar al Alter Rebe, una cuestión muy compleja que aparece en el tratado talmúdico de Arajín. Tan pronto como el Alter Rebe entró al cuarto, antes de que Reb Hilel saliera de su escondite, éste escuchó al Rebe decir con su habitual tonada: "Cuando un joven tiene una dificultad en el tratado de Arajín, primero debe ser maaríj (evaluarse) a sí mismo". Esto hizo que Reb Hilel se desmayara. Hasta que lo encontraron y reanimaron, el Alter Rebe ya había abandonado la ciudad.

–Reb Hilel no tuvo más oportunidades de estar con el Alter Rebe. Estuvo con el Míteler Rebe y con el Rebe Tzemaj Tzedek, pero aquella fue la única vez que estuvo a solas con el Alter Rebe, e incluso entonces no pudo verlo-.

La interpretación de este relato aplicada a nuestro servicio a Di-s –pues nosotros lo hemos oído- es la siguiente:

El principio de Arajín –la valuación [de los donativos al Santuario]- trasciende la lógica, pues la Torá establece sus valores de acuerdo a la edad y no a las cualidades individuales de las personas. Así, todos los que pertenecen a determinado rango de edad son valuados con el mismo monto24. Alguien podría preguntar, y con razón: "Yo utilicé todos mis años dedicándome a la Torá y al servicio a Di-s, haciendo lo que complace a Di-s y al séquito celestial; incluso la lógica humana indica que esto debería tomarse en cuenta en la evaluación, por lo que mis años deberían ser de gran valor. Fulano, en cambio, desperdició todos sus años, y mejor hubiera sido si no habría nacido25. Pues entonces, ¿cómo es posible evaluar los años de ambos con el mismo valor?" Por eso, a esta persona se le dice: "Cuando tengas alguna dificultad con arajín (cómo se evalúa a cada uno), primero evalúate a ti mismo (de la manera apropiada) y entonces el problema desaparecerá por sí mismo".

NOTAS

1 Nitzavím 44a.

2 Sefer HaMaamarím 5707, pág. 256.

3 [Véase Tosafot en Meguilá, al final de 31b, y Bavá Batrá, al final de 88b. Shulján Aruj Oraj Jaím 428:4 (NVI)].

4 [Véase Zohar II, 63b y 88a (NVI)].

5 [Deuteronomio 29:9: "Todos ustedes están firmemente parados hoy ante Di-s, vuestro Señor – las 'cabezas' de vuestras tribus, vuestros ancianos y funcionarios, cada hombre de Israel; vuestros infantes y esposas, y tu prosélito que está en medio de tu campamento, desde el leñador hasta el aguatero" (NVI)].

6 [Véase Targúm sobre Iyov 2:1. Zohar II, 32b; ibíd. III, 231a. Comp. con Pesiktá Rabatí, secc. 40, y Midrash Agadá sobre Génesis 22:14 (NVI)].

7 [Rashi sobre Deuteronomio 29:10 (NVI)].

8 Iehoshúa 9:15.

9 [Las cualidades específicas de la cabeza, la parte más elevada del hombre (el intelecto, el liderazgo), son evidentes. El pie es la parte más baja. No obstante, tiene la particularidad de constituir la base de toda la estructura del hombre, incluyendo la cabeza, soportándola y elevándola, y resulta esencial para trasladarla de un lugar a otro. De esta forma, la cabeza y los pies se precisan y complementan mutuamente. Véase Likutéi Torá, Nitzavím 44a; y extensamente en Likutéi Sijot, vol. I, Bereshit, Vaiejí, seccs. II y XVII; Likutéi Sijot, vol. II, Bamidbar, Shavuot, secc. XXII (NVI)].

10 [Véase Likutéi Torá, Rosh HaShaná 56c; Sidur im Perush HaMilot, 238b; Atéret Rosh, cap. 12 (NVI)].

11 [Rosh HaShaná 16a y 34b (NVI)].

12 [Deuteronomio 29:11 (NVI)].

13 [Véase Tania, cap. 32 (NE)].

14 [Likutéi Torá, Nitzavím, 44b (NVI)].

15 [Deuteronomio 6:5 (NVI)].

16 [El término meod puede leerse como un sustantivo (fuerza, poder, o sentido de posesión) o como un adverbio (mucho, demasiado); véase Rambán en Deuteronomio 6:5. La enseñanza jasídica interpreta la frase "Amarás a Di-s con todo tu meod" como si dijera "con todo tu 'mucho'", o sea, con todo aquello que es demasiado preciado para ti, que trasciende cualquier placer terrenal (Or Torá del Maguíd de Mezritch, Ekev, secc. 166). Este es un amor ilimitado, que trasciende incluso aquel de "Amarás a Di-s con todo tu corazón y con toda tu alma". No obstante, como el hombre es inherentemente finito, no se puede decir que este amor sea genuinamente infinito, sino sólo que dado el grandioso esfuerzo que involucra (que trasciende las restricciones de la mente y los sentimientos, del "corazón y el alma") hace que provenga de la verdadera infinitud del Or Ein Sof, la esencia meod de lo Alto]. Véase Torá Or, Miketz, 39c [Likutéi Torá, Shlaj, 42c, y Likutéi Sijot, vol. XII, pág. 98 (NVI)].

17 [Iehoshúa 9:21 y 23; véase Targúm y Radak allí. Mishkán se refiere al Tabernáculo erigido en el desierto, y Mikdash (Santuario) en general, se refiere al Santuario permanente en Jerusalén. Esta distinción tiene peso e importancia halájica, por lo que el Talmud halló necesario trazar una analogía entre ambos términos y probar que son intercambiables: "El Mishkán es llamado Mikdash, y el Mikdash es llamado Mishkán". Véase Eruvín 2a; Shevuot 16b; y Tosafot allí (NVI)].

18 [En el Beit HaMikdash se traían ofrendas comunales en beneficio de todo el pueblo, pero era imposible que todos estuvieran presentes allí en el momento de su ofrenda. A ello se debe que los primeros Profetas instituyeran que se seleccionaran hombres piadosos en representación de todo Israel, y estos eran conocidos como los anshéi maamád (hombres del "puesto"). Taanít 26a; y véase Rambam, Hiljot Kléi HaMikdash, cap. 6 (NVI)].

19 Véase Kitzur VeHearot leTania, pág. 48 (NVI)].

20 Salmos 47:5.

21 ['Elección', en su sentido más riguroso y auténtico, significa distinguir una cosa respecto de otra u otras con absoluta y entera libertad, sin que absolutamente nada, exterior o interior, fuerce u obligue, conciente o inconcientemente, a hacerlo (NVI)].

22 Rabí Moshé Cordovero, Elíma Rabatí [véase allí Maaián I, caps. 8 y 19], citado en Pélaj HaRimón sobre Pardés Rimoním 3:1. [Atzilut es el más elevado de los "cuatro Mundos", como lo indica su nombre, derivado de étzel (cercano, próximo) al Ein Sof. No obstante, es una emanación o creación del Ein Sof, algo completamente 'distinto' de El. La disparidad entre Atzilut y el Ein Sof es todavía mayor que la existente entre Atzilut y Asiá, el más bajo de todos los Mundos. Véase Conceptos Místicos en el Jasidismo (Ed. Kehot Lubavitch Sudamericana, 2007), cap. 3, donde se explican todos estos términos (NVI)].

23 [Reb Hilel logró exitosamente escuchar una vez (en 5571) de lejos al Alter Rebe cuando éste pronunciaba un Discurso Jasídico, pero nunca pudo verlo. Véase Likutéi Diburím, vol. III, pág. 1047 (NVI)].

24 [Véase Levítico 27:1-8 (NVI)].

25 [Véase Eruvín 13b, donde se discute si es preferible que el hombre haya sido creado o no, dada su constante exposición a las tentaciones terrenales]. Véase, no obstante, Likutéi Torá, Reé, 29a [donde se enfatiza que el dicho talmúdico debe ser leído así: "Habría sido más fácil para el hombre si no hubiera sido creado...", y no "habría sido mejor...", ya que el descenso del alma al mundo le ofrece oportunidades para elevarse y lograr el máximo propósito de la Creación (NVI)].