Se comienza con una bendición, bendecir y dar gracias a Di-s, pues El es bueno. Mi alma ha oído y se ha visto revivida por buenas nuevas — y "bueno" significa Torá. [Más específicamente, significa:] "La Torá de Di-s [que] es un entero perfecto". [Los comentarios precedentes] se refieren a la culminación de todo el Talmud, en su plenitud, en la mayoría de las ciudades y congregaciones de Anash.
[Tanto por] gratitud por logros pasados, y [ahora] un pedido para el futuro: Así continúe Di-s año a año concediendo fortaleza adicional a vuestros corazones entre los poderosos, con el poder de la Torá, y dé a conocer a la humanidad el vigor de la Torá Oral y su poderío que es grande.
[Sobre la fuerza que la Torá Oral concede al alma del judío] el Rey Salomón —sea sobre él la paz— explicó: "Ella ciñe sus caderas con fortaleza...".
Las caderas son el armazón que soporta todo el cuerpo, incluyendo a la cabeza que está posicionada sobre ellas; son ellas los que llevan y traen [al cuerpo] a su deseado destino. Y tal como es con la materialidad del cuerpo, así es con la espiritualidad del Alma Divina. [Las caderas del alma, en la dimensión de "mundo" ("espacio"), son] la verdadera creencia en el Di-s Unico, el bendito Ein Sof, quien permea todos los mundos y abarca todos los mundos, sin que exista lugar [o sea, nivel de existencia] ausente de El, hacia arriba sin fin y hacia abajo sin límite, y análogamente en las cuatro direcciones, realmente en un estado de infinitud.
Lo mismo se aplica a las dimensiones de "año" y "alma", como es sabido.
Ahora bien, esta fe es denominada las "caderas" que sostienen y mantienen a la "cabeza", esto es, al intelecto que medita acerca de, y se concentra en, la grandeza del bendito Ein Sof en las dimensiones de "mundo", "año" y "alma", y [medita] acerca de la magnitud de Su benevolencia y Sus maravillas para con nosotros, haciendo de nosotros "un pueblo cercano a El" que verdaderamente puede "unirse a El". Así es sabido de la enseñanza: "Una hora de arrepentimiento y buenas obras en este mundo superan toda la vida del Mundo por Venir". Pues [el Mundo por Venir] es un mero resplandor y reflejo del nivel [de Divinidad] llamado Shejiná [porque él es la Shejiná (שכינה),] "quien mora" (השוכן) [dentro de seres creados], etc., y [el Mundo por Venir] fue creado por la sola letra iud del bendito Nombre [de Di-s], etc.
El arrepentimiento y las buenas acciones, en cambio, acercan realmente a Israel a su Padre Celestial, a (para decirlo de alguna manera) Su mismísimo Ser y Esencia, Quien es la infinitud absoluta. Como está escrito [respecto de la Creación]: "Su resplandor está sobre tierra y cielo", [pero en cuanto a Israel,] "El realza la gloria para Su nación".
[Similarmente, antes de cumplir muchas de las mitzvot, decimos] "...Quien nos ha santificado [hacia El Mismo] a través de Sus mandamientos, y nos ordenó [cumplir la mitzvá en cuestión]". Y [la reflexión acerca de la infinita bondad de Di-s para con nosotros, el hecho de que nos haya elegido para ser "Su nación..., el pueblo próximo a El", resultará en una reacción de] "tal como el agua refleja la imagen del rostro...".
De esta meditación nacen el temor y el amor generados intelectualmente o naturales, dando origen [ya sea] a [1) un modo de amor en el que] "su corazón clamó a Di-s" [en su anhelo por unirse a El], o [2) un modo de amor caracterizado por] "llamaradas de fuego, una poderosa flama". [Este último modo de amor es la primera etapa de una dinámica dual denominada] ratzó ("avance"); éste [debe ser] seguido por [la segunda etapa,] shov ("retroceso"), para que haya temor a Di-s en el corazón de uno, [el temor de orden superior] mediante el cual [el individuo] se siente avergonzado ante Su grandeza...
Este es [el nivel de reverencia, temor y vergüenza que resulta de] "la mano izquierda que rechaza", como está escrito respecto de la Entrega de la Torá: "El pueblo vio y ellos temblaron, y se pararon a lo lejos...". Y éstas [facultades —amor y temor—] son los brazos y el cuerpo del alma.
Pero, ¿qué otorga el poder y la fortaleza a las "caderas" para sostener y mantener la "cabeza" y los "brazos"? La involucración en, y el estudio de, las leyes de la Torá Oral, y [la Torá Oral] es la manifestación de la Voluntad Suprema. La Torá [meramente] procede [o sea, se despliega,] de jojmá; su fuente y raíz, sin embargo, supera por mucho al rango de jojmá, y es aquello que se denomina Voluntad Suprema, bendito sea El, [que abarca y sustenta a jojmá]. Así, está escrito: "Como con un escudo lo coronas [al justo] con favor", como una corona que es colocada encima del cerebro que está dentro de la cabeza. [Esta enseñanza] es paralela a la conocida exposición del versículo: "La mujer de valor es la corona de su marido" y asimismo [evoca la enseñanza rabínica, que] "Quienquiera estudia leyes de la Torá todos los días [tiene asegurada la vida en el Mundo por Venir]".
Este, [entonces,] es el significado del versículo: "Ella ciñe sus caderas con fortaleza": "Fortaleza no es otra cosa que Torá", pues [la Torá] brinda poder y fortaleza a las "caderas" [es decir, a la fe del alma] que están ceñidas e investidos en ella, para fortalecer y envalentonar sus "brazos", a saber, el temor y el amor intelectualmente generados o innatos, en cada persona conforme su medida.
(En cuanto a sostener y mantener la "cabeza" del alma, o sea, el intelecto que medita, [el Rey Salomón] dijo: "Ella percibe que su negocio es bueno", lo que [constituye una metáfora que] se explica en otro lugar).
Sin embargo, la ocasión y el tiempo para el fortalecimiento y la fortificación de los "brazos" y la "cabeza" es el momento de la plegaria matutina, pues en lo Alto esa es una hora de misericordia, un tiempo en el que se revela la Voluntad Suprema.
Por lo tanto, esto es lo que solicitaría de quienes procuran acercarse a Di-s: que a un mismo tiempo comprendan y contemplen, y tengan por recordatorio [constante] entre sus ojos todo lo que les escribí el año pasado en general, y especialmente en cuanto a la concentración devota, desde las profundidades de su corazón, durante la plegaria. Que día a día busquen a Di-s [y deseen unirse a El] con todo su corazón y con toda su alma; que vuelquen su alma cual agua en la presencia de Di-s. En este espíritu enseñaron nuestros Sabios en Sifrí [que la plegaria debe ser intensa] "al punto de presionar al alma a salir...".
Y ahora, una vez más extiendo mi mano por segunda vez con una explicación adicional y un pedido doble, extendido y propuesto a todos los hombres de nuestra hermandad jasídica, los cercanos y los distantes, a comprometerse a lo siguiente:
En todos los días [laborales] de la semana, que los hombres de negocios —que no disponen de mucho tiempo— no desciendan [al púlpito] ante el Arca [para liderar a la congregación en la plegaria]. Sólo [lo harán] aquellos que disponen de tiempo —como ser los maestros o aquellos que son mantenidos por sus padres—, quienes en las plegarias de la mañana pueden extenderse al menos cerca de una hora y media todos los días de semana. Uno de ellos descenderá [al púlpito] ante el Arca, escogido por sorteo o por voluntad de la mayoría [de los feligreses]. Este reunirá a su alrededor a todos los que son mantenidos por sus padres, o los maestros, que puedan extenderse como él [y por lo tanto no se verá distraído por la prisa de los demás]. [Este método] no ha de modificarse ¡Os lo ruego y suplico!
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En Shabat o Festividades, sin embargo, cuando también todos los hombres de negocios disponen del tiempo y la oportunidad para orar extensamente concentrando devotamente su corazón y alma a Di-s, su deber de hacerlo es, por el contrario, mucho más grande, como lo establece el Shulján Aruj, Oraj Jaím, y como está escrito en la Torá de Moshé: "Seis días trabajarás... y el séptimo día es un Shabat para el Señor tu Di-s", declarándose claramente que el Shabat debe dedicarse íntegramente a Di-s; en Shabat y Festividades, por lo tanto, también ellos pueden descender [al púlpito] ante el Arca, por sorteo o consentimiento de la mayoría, como escribí el año pasado.
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Lo que es más, ha de hacerse saber que, Di-s mediante, es mi intención enviar secretamente espías a todas las congregaciones, para averiguar y notificar acerca de cualquiera que tiene la posibilidad y el tiempo para extenderse y meditar durante la plegaria, pero es perezoso. Este será castigado con el distanciamiento, siendo apartado con ambas manos cuando venga aquí para escuchar enseñanzas jasídicas. Y de lo negativo pueden inferir ustedes lo positivo.
Placentera sea la suerte de quienes presten atención; que la bendición del bien brille sobre ellos, y "no hay 'bien' sino Torá...".
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