El Rambam comienza cada uno de los catorce libros del Mishné Torá con un versículo relevante de los Profetas o de las Sagradas Escrituras.
Como indica en su introducción, el Rambam concibió el Mishné Torá para explicar todas las diversas mitzvot que estamos obligados a cumplir. Sin embargo, en lugar de tratar cada mitzvá por separado, agrupó varias mitzvot y las explica en la misma halajá. Para aclarar qué mitzvot se tratan en cada una de las halajot, las enumera al comienzo.
Obsérvese que el Rambam utiliza la palabra “saber”, y no “creer”. La traducción popular de Sefer HaMitzvot (el propio Rambam compuso el texto en árabe, siendo el Mishné Torá el único texto que escribió en hebreo) comienza: “La primera mitzvá es el mandamiento... de creer en Dios.”
Muchos otros Sabios han objetado esta última definición del mandamiento. Por ejemplo, en su obra Rosh Amaná, Rab Itzjak Abarbanel menciona dos preguntas frecuentes: a) ¿Cómo puede el primer mandamiento ser creer en Dios? Él es Quien emitió los mandamientos. Sin fe en Él, no puede existir el concepto de servirle cumpliendo Su voluntad. b) ¿Cómo puede ordenarse creer? La creencia es un estado mental y no una acción que dependa de la voluntad de la persona.
Al afirmar que el mandamiento es “saber”, es decir, desarrollar el conocimiento y la conciencia de Dios, ambas preguntas quedan respondidas: aunque uno cree en Dios, debe trabajar para internalizar esa creencia y hacerla parte de sus procesos conscientes. Además, la actividad intelectual necesaria para este proceso de internalización es un acto que puede exigirse a la persona. Véase Derej Mitzvoseja, mitzvat HaAmanat Elokut.
[Véanse también las Hasagot del Rambán a Sefer HaMitzvot y la respuesta de la Meguilat Ester. Asimismo, vale la pena mencionar que Rav Kapaj y otros traductores modernos de Sefer HaMitzvot también traducen allí el mandamiento como “saber”.]
Los comentaristas señalan que las letras iniciales de estas palabras forman el Nombre de Dios (י-ה-ו-ה). El Rambam comienza su obra proclamando el Nombre de Dios.
El conocimiento de la existencia de Dios sirve como fundamento para toda la Torá, porque “si una persona no acepta la existencia de Dios..., no tendrá fe en la Torá” (Perush). Así, aunque en general todas las leyes de estas halajot son “las leyes [que son] los fundamentos de la Torá”, la existencia de Dios es el principio fundamental sobre el cual se basa todo (Rosh Amaná).
Es decir, comprender intelectualmente y no solo creer.
En la Guía de los Perplejos, Vol. 1, cap. 37, el Rambam explica que el término “ser” no es apropiado para describir a Dios; sin embargo, se utiliza “porque no tenemos otra manera de expresar la idea de que Él no es inexistente”. Aunque todos los términos son descripciones inadecuadas de Él, debemos usar alguno para aclarar la idea de que Él sí existe.
Al enumerar las mitzvot, el Rambam afirma que la mitzvá es saber que “existe un Dios”. Aquí, sin embargo, utiliza la expresión “un Ser Primario”. Se han propuesto dos conceptos, en cierto modo opuestos, para explicar esta elección:
a) Hay siete nombres diferentes para Dios (véase cap. 6, halajá 2). Cada uno se refiere a Dios en cuanto está asociado con una cualidad distinta (véase Shmot Rabá 3:6). Si el Rambam usara cualquiera de esos nombres o un término aceptado para la Divinidad, podríamos pensar que se refiere a una dimensión limitada de la Divinidad. Aquí, el Rambam se refiere a la esencia de Dios, un nivel que trasciende todas las definiciones y límites. Al referirse a Dios como “un Ser Primario”, indica que debemos desarrollar una concepción de Su existencia que no tenga limitación y no esté atada a ninguna forma.
b) El hebreo מצוי ראשון también puede traducirse como “primera existencia”. El Rambam no se refiere a aquellos aspectos de la Divinidad que trascienden por completo la mundanidad, sino a aquella dimensión de la Divinidad que reconoce las limitaciones de nuestro mundo y, por lo tanto, puede convertirse en fuente de la creación. En consecuencia, el Rambam describe a Dios como una “existencia”, aunque distinta de, como se explica en las halajot 3 y 4, pero aun así relacionada con todas las demás formas de existencia, y lo llama “primario”, lo cual implica la posibilidad de un segundo o un tercero.
Implícito en esta interpretación está que no es necesario enseñarnos acerca de los niveles de Divinidad que trascienden las limitaciones de nuestra existencia. Lo significativo para nosotros, y lo que sirve como “fundamento de todos los fundamentos y pilar de la sabiduría” para la totalidad de nuestra práctica de Torá, es que existe un nivel de Divinidad que se relaciona con nuestro mundo (Hadrán al Sefer Mishné Torá 5745, el Rebe de Lubavitch).
Antes de la creación, había absoluta nada, no existía ningún ser aparte de Dios, ni tampoco potencial de existencia. Incluso el término “nada” es inadecuado, pues implica un espacio vacío esperando ser llenado. La concepción de la Torá de la creación ex nihilo implica que Dios trajo a la existencia no solo el mundo tal como existe, sino el potencial mismo de su existencia.
Dios es el único Creador y fuente de toda existencia. A menudo la gente acepta la premisa de que Dios es el Creador, pero sostiene que creó nuestro mundo a partir de una masa indefinida de materia y energía, o que intervinieron otras fuerzas, y cosas por el estilo. (Véase la Guía de los Perplejos, Vol. II, donde el Rambam profundiza en la negación de concepciones gentiles que aceptan a Dios como el poder que formó el mundo, pero sostienen que el potencial del mundo existía previamente, pues consideran imposible que algo llegue a existir a partir de la nada absoluta). Aquí, el Rambam subraya que Dios es la única fuente del ser y que sin Su creación voluntaria, nada más existiría.
El Rambam no dice “a partir de la esencia de Su existencia”, porque la esencia de Dios no está investida dentro de la creación. Aunque Dios es uno con la creación, el mundo no es una parte de Dios.
En un nivel simple, el Rambam explica que, dado que la creación es ex nihilo, la existencia de todos los seres depende de Dios. Si Él no existiera, ellos tampoco podrían existir.
El hebreo יעלה על הדעת, que literalmente significa “elevar sobre el conocimiento”, permite otra interpretación. Si uno elevara su pensamiento y concibiera a Dios solo en términos elevados y trascendentes, sin permitir una dimensión de la Divinidad que sea una “existencia” y pueda, por lo tanto, servir como fuente para la creación, entonces ningún otro ser podría existir. Su disposición a descender al nivel de “una primera existencia” es lo que posibilita nuestro potencial de existencia.
Inmediatamente después de afirmar “el fundamento de todos los fundamentos”, el Rambam considera necesario enseñar este concepto, porque ambos se complementan. El ser de Dios en el nivel de “una primera existencia” genera el potencial de elevar el mundo mediante nuestra práctica de Torá, mientras que los niveles trascendentes de la existencia de Dios generan el potencial de negar el concepto de un mundo separado de la Divinidad (Hadrán al Sefer Mishné Torá 5745, el Rebe de Lubavitch).
Hay ciertas perspectivas gentiles que consideran que la existencia de Dios depende del mundo, comparando la relación entre Él y el mundo con la relación entre el cuerpo y el alma. Según esa noción, así como el alma no puede existir sin cuerpo, Dios no puede existir sin el mundo.
Esta perspectiva es totalmente insostenible: un dios dependiente de otros seres no puede ser Dios.
En un nivel más profundo, las palabras del Rambam enfatizan que, aunque Dios es el Creador, esa dimensión no describe Su ser, y Su existencia no depende en absoluto de que nuestro mundo exista o no.
En su introducción al décimo capítulo de Sanedrín en su Comentario a la Mishná, el Rambam agrupa los conceptos de estas tres halajot como el primero de sus trece principios de fe.
No necesita a todos en conjunto, ni a ninguno en particular. Existe independientemente de toda existencia.
La base de esta afirmación (y de las halajot 1–4 en general) es el concepto de מחויב המציאות (véase la Guía de los Perplejos, Vol. I, cap. 57).
Este término significa literalmente “cuya existencia es obligatoria”, es decir, que la existencia de Dios es absoluta y no depende de ninguna fuerza o entidad fuera de Él. Todo lo creado llegó a existir a partir de la nada absoluta; por eso su existencia depende de su Creador. En cambio, Dios nunca llegó a existir: Él es.
El Rambam llama a este tipo de existencia “verdadera”, porque en nuestro marco de realidad la verdad puede servir como metáfora para expresarlo. Cuando una idea es verdadera, ya sea una ecuación simple como 2 + 2 = 4 o un concepto complejo como la teoría de la relatividad, su verdad no depende de la percepción humana. Que alguien diga 2 + 2 = 5, o que la relatividad haya esperado miles de años para ser descubierta, no afecta la verdad del concepto. Es verdadera, independientemente de que el hombre la capte o no.
La verdad de los seres del mundo es limitada: si vemos un ser, o si tiene una existencia física perceptible, existe; si no, no existe. Por lo tanto, la verdad de su existencia no trasciende su ser físico. En cambio, la existencia de Dios es esencialmente verdadera: nuestra percepción de Él, o su manifestación física, no es en absoluto relevante para la verdad de Su ser. Él es porque Él es.
Sin embargo, las verdades de nuestro mundo son solo metáforas de Su verdad, porque existen únicamente dentro del marco de la creación. Si Dios no hubiera deseado crear el mundo de este modo, estas verdades no existirían.
Los comentaristas señalan que el Talmud de Ierushalaim (Berajot 1:5) cita este versículo y pregunta: “¿Qué es ‘verdadero’?” y responde: “que Él es el Dios viviente y Rey del mundo”.
Pues su estado original y absoluto es el no-ser, y la verdad de su existencia depende de la manifestación física de su existencia.
En un nivel simple, el Rambam afirma que Dios es la única existencia absoluta y que ningún otro ser existe de manera comparable.
También hay una dimensión más profunda: de “fuera de Él no hay existencia verdadera” se puede concluir que con Él hay existencia verdadera. Cuando un judío vive según la Torá, establece una unidad con Dios que permite que su existencia adquiera verdad y significado derivados de la verdad de Dios mismo (Likkutei Sijot, Vol. 24).
El Radbaz (Vol. 6, responsa 21) explica que “Dios del mundo” y “Señor de toda la tierra” se refieren a dos niveles distintos. “Dios del mundo” alude a Su relación con todos los aspectos de la existencia, y en particular con el hombre, que puede reconocer conscientemente Su ser.
“Señor de toda la tierra” describe Su dominio sobre la existencia material, negando la creencia de que, aunque creó el mundo, lo abandonó al control de las leyes naturales. Al decir “toda la tierra”, el Rambam implica que la Providencia Divina gobierna cada aspecto de la existencia terrenal.
Esto se refiere a la novena esfera, que “abarca a todas las demás y las hace girar” (cap. 3, halajá 1).
En la Guía de los Perplejos (Vol. II, caps. 1 y 2), el Rambam explica esta idea: todo movimiento físico es causado por la influencia de otro ser que debe cambiar para iniciarlo. La fuente de toda actividad física es el movimiento de la novena esfera. El poder que la mueve debe ser, por su propia naturaleza, distinto de la esfera y trascender lo material; de lo contrario, el hecho de que la mueva probaría que también es movido por un poder superior.
El Rambam trata la negación de antropomorfismos en las halajot 7–12.
Es decir, de todos los puntos mencionados en la halajá anterior (Rosh Amaná). El hecho de que el Rambam mencione el mandamiento después de cinco halajot, y no solo después de la primera, implica que el conocimiento de la existencia de Dios debe desarrollarse y no puede quedar como una concepción general e indefinida.
En Sefer HaMitzvot, el Rambam lo menciona como el primero de los mandamientos positivos. El Sefer HaJinuj lo enumera como mitzvá 25. El Rambán cita objeciones de otros a incluirlo entre las mitzvot; sin embargo, él mismo expresa en otros lugares una opinión que se asemeja a la del Rambam.
Aunque no hay una formulación explícita de mandato en este versículo, está implícita la obligación de aceptar la Divinidad de Dios. La Mejiltá lo compara con la declaración de un rey: “Yo reinaré sobre ustedes”. Makot 23a afirma que este es uno de los 613 mandamientos.
En Sefer HaMitzvot el Rambam lo menciona como el primero de los mandamientos negativos, y el Sefer HaJinuj como mitzvá 26. Esta transgresión no implica fabricar un ídolo o rendir culto (eso está prohibido por sí mismo), sino la mera aceptación de otra entidad como dios. Con esto, el Rambam también sienta la base de su idea de que el simple pensamiento y aceptación de otra deidad o poder independiente constituye una violación de la prohibición de servir a otros dioses.
En Hiljot Teshuvá 3:7, el Rambam llama min (hereje) a quien no cree en Dios, y afirma que no tiene parte en el Mundo Venidero.
Como segundo de sus Trece Principios de Fe, el Rambam afirma: “La causa de toda existencia es una”. En Hiljot Teshuvá 3:7, llama min a quien no cree en la unidad de Dios.
Generalmente entendemos la unidad como combinación de entidades separadas. La unidad de Dios es absoluta y supera todos los tipos de unidad de los seres creados.
Por ejemplo, una especie (humana o león), donde una categoría general incluye muchos individuos distintos.
El cuerpo representa una unidad más alta, pero aun así sus órganos siguen siendo entidades con dimensiones propias. La unidad absoluta es imposible en el mundo físico, porque todo existe dentro de tiempo y espacio, y por definición se diferencia por cualidades específicas.
El Rambam se refiere a la unidad de las distintas “dimensiones” de la Divinidad: Creador, sabiduría, bondad, misericordia, etc. No son dioses separados, sino uno en una sola existencia unificada.
El Rambam no se refiere solo al cuerpo y la forma tal como los conocemos, sino también a un sentido espiritual de estos conceptos. Incluso esas limitaciones espirituales generan separación.
Una vez que un ser es distinto, puede definirse la manera en que es distinto; esa definición es una limitación. En la Guía de los Perplejos (Vol. II, Prefacio 12) el Rambam escribe que todo poder expresado en un cuerpo es limitado, pues el cuerpo mismo es limitado.
Posible únicamente si es puesta en movimiento por un poder infinito.
Pues es infinito y ningún cuerpo puede contener poder infinito.
Como se explica en las halajot 3 y 4, Él es מחויב המציאות: Su existencia difiere de toda otra existencia. Esto implica que Su unidad es absoluta y que el término “uno” es, en rigor, inadecuado para describir tal unidad; pero dentro de nuestras limitaciones conceptuales no tenemos otra manera de expresarlo (Guía de los Perplejos, Vol. I, cap. 57).
El Rambam (Sefer HaMitzvot, mandamiento positivo 2) y el Sefer HaJinuj (mitzvá 417) lo cuentan entre los 613 mandamientos. Es interesante que el Shulján Aruj (Oraj Jaim 61) interpreta este versículo como referido no solo a la unidad esencial de Dios, sino a la expresión de esa unidad en toda la creación.
En su discusión previa sobre la unidad de Dios, el Rambam mencionó que Él no tiene cuerpo ni forma física. Aquí y en las halajot siguientes desarrolla ese concepto en sí mismo. En sus Trece Principios de Fe, el Rambam incluye como Principio 3 la negación de materialidad en Su ser. En Hiljot Teshuvá 3:7, afirma que quien concibe a Dios en términos corporales es un min y no tiene parte en el Mundo Venidero.
Parece que se introdujo un error en el texto, pues la cita combina el versículo de Deuteronomio con un versículo similar, Iehoshúa 2:11.
Por lo tanto, Su presencia en cielos y tierra demuestra que no está limitado a forma física.
Es decir, en la revelación en el Sinaí.
Aunque hoy la negación de cualquier forma corpórea en Dios es aceptada por todos como verdad axiomática, en distintos períodos fue necesario aclararlo. Véase Igueret Tejiat HaMeitim, cap. 1, donde el Rambam describe encuentros con personas consideradas sabias en Torá que, sin embargo, concebían a Dios de manera corpórea.
Con frecuencia la Torá utiliza antropomorfismos para describir a Dios. Véase la Guía de los Perplejos, Vol. I, caps. 28, 44, 45 y 66.
En la Guía de los Perplejos (Vol. I, cap. 26), el Rambam explica que en los niveles iniciales de pensamiento, la gente común no puede comprender la existencia verdadera, solo la material. Todo lo no material les parece inexistente. Por eso, toda cualidad que consideramos logro se le atribuye a Él, para mostrar que Él es completo en toda perfección.
Esta expresión aparece con frecuencia en el Talmud. El Rambam la usa aquí para explicar que no solo el estilo, sino también el contenido, fue elegido para ajustarse a la terminología que el hombre puede entender.
La aparente contradicción entre ambas visiones nos lleva a concluir que ninguna es una representación literal de Dios; ambas transmiten distintos significados metafóricos.
Véase Éxodo 15:3.
Véase la interpretación (Rosh HaShaná 17b) de la visión de Moshé vinculada a Éxodo cap. 34.
Es decir, si Dios no puede ser aprehendido por los sentidos, ¿qué estaba pidiendo ver?
En la Guía de los Perplejos (Vol. 1, cap. 54), el Rambam explica en profundidad esta petición. Describe dos pedidos: “Muéstrame Tu camino” (Éxodo 33:13), conocer Sus cualidades, y “Muéstrame Tu gloria”, comprender Su esencia.
Cuando se conoce bien a alguien, su identidad se vuelve única y reconocible, incluso cuando no se lo ve.
No solo como un principio intelectual axiomático, sino como verdad percibida.
Véase también la explicación del Rambam en la Guía de los Perplejos (Vol. 1, caps. 21 y 37).
Como dice Éxodo 33:20: “No puedes ver Mi rostro, porque ningún hombre puede verme y vivir”, pues nuestras capacidades de comprensión están limitadas por el cuerpo.
Véase la descripción de la singularidad de Moshé en el cap. 7, halajá 6.
En la Guía de los Perplejos (Vol. I, caps. 38 y 54), el Rambam explica que Moshé llegó a conocer los “caminos” de Dios, es decir, Sus cualidades. Eso distingue a Dios de otras entidades, pero no crea una distinción absoluta, porque esas cualidades se hallan de modo imperfecto en otras entidades.
Véase el comentario del Raavad (citado en el Késef Mishné), donde objeta la interpretación del Rambam y explica que el pasaje se refiere a verdades místicas que deben revelarse solo a unos pocos.
Véase halajá 9.
Las tres dimensiones solo aplican en la realidad física. A veces la Torá y los profetas usan esos términos, pero son metáforas para ayudarnos a comprender ciertos aspectos en términos humanos.
Todos estos conceptos corresponden solo a seres materiales.
Las tres dimensiones aplican solo en lo físico; “lugar” y “tiempo” son metáforas cuando se aplican a Dios.
Dios nunca “comenzó” a existir y no cambia; por eso el paso del tiempo no tiene relevancia para Su ser.
El cambio surge de interacción entre entidades en un plano comparable. No hay nada en el plano de Su existencia que pueda afectarlo.
Vida y muerte tal como las conocemos dependen de la conexión del alma con el cuerpo, y por eso no se aplican a Dios.
El Rambam explica las “descripciones negativas”: no podemos atribuir a Dios cualidades como las conocemos, porque eso lo limitaría. Por eso se dice: “sabio, pero no con sabiduría conocida…”.
El Rambam explica el sentido de algunas de estas metáforas en la Guía de los Perplejos.
El habla humana produce sonidos audibles. Eso no puede atribuirse a Dios. Cuando la Torá dice “Dios habló”, debe entenderse como metáfora de revelación.
Jagigá 15a.
La idea esencial es la misma en todas las interpretaciones: Dios está por encima de todas las funciones corporales.
La Torá usa imágenes humanas simples como analogías, en lugar de formulaciones abstractas largas, con la comprensión de que quien se incomode con los antropomorfismos buscará el sentido al que aluden.
El versículo en Jeremías indica que Dios está por encima de verse afectado por las acciones del hombre; por eso, los versículos que parecen indicar lo contrario deben interpretarse figurativamente.
La frase se toma, fuera de contexto, de Job 4:19.
Aunque Dios es el culmen de todos los atributos positivos, la manera en que los posee supera la naturaleza del entendimiento humano.
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