Todas las formas y niveles de amor mencionados antes derivan del "lado derecho", de nivel de kohén, [porque el kohén es denominado] "hombre de bondad". [Estas formas y niveles] son llamados késef hakodashím ("un anhelo por cosas sagradas"), como en las palabras "Tú anhelaste con vehemencia la casa de tu padre" [y la palabra hebrea empleada para "anhelaste" (nijsafta/נכספת) está vinculada etimológicamente a la palabra késef/כסף].

Hay, sin embargo, otro nivel de amor que los supera a todos [los mencionados], tal como el oro es superior a la plata. Este es un amor cual ardientes carbones de fuego6 [que se deriva] del nivel de las Guevurot Superiores de la Biná Suprema. Esto es, que [el despertar de este amor se produce] a través de la meditación acerca de la grandeza del bendito Ein Sof, ante Quien todo es considerado como la nada absoluta. [Entonces,] el alma es encendida y se alza llameante hacia el precioso resplandor de Su grandeza, con el fin de observar la gloria del Rey. [Este es el contenido de este amor. Es] cual ardientes carbones en llama que se remonta a lo alto, y [ansía] separarse de la mecha y los maderos en los que se sostiene. Esto sucede debido a la preponderancia del elemento de Fuego Divino que hay en el Alma Divina. De esto, llega a [sentir] sed, como está escrito: "Mi alma está sedienta de Ti". Entonces [logra] el nivel de "enfermo de amor". Y luego llega a un virtual estado de expiración del alma (kelot hanéfesh), como está escrito: "Y mi alma expira".

De aquí, [de las Guevurot Supremas de la Biná Superior,] deriva la fuente [del servicio Divino] de los Levitas abajo, [en este mundo]. [Y en el futuro, cuando el mundo habrá de ser elevado, ellos serán los kohaním [a diferencia de cómo es ahora, cuando los Levitas secundan en rango a los kohaním, como está escrito: "Ellos te acompañarán y te servirán"], tal como comentó el AríZal el versículo "Pero los Kohaním, los Levitas..." — que los Levitas de hoy se convertirán en los kohaním del futuro]. El servicio de los Levitas era elevar [su] voz en melodía y acción de gracias, con canto y música, con acorde armonía, a modo de avance y retroceso, ratzó (lit.: 'corrida') y shov (lit.: 'retorno'). Tal es la naturaleza de este intenso amor, cual la llama que se descarga del bazak, como se menciona en la Guemará [Jaguigá, cap. 2].

Es imposible explicar este tema claramente por escrito. No obstante, toda persona de corazón sensible, que es entendedora, inteligente en captación de un tema, y persevera profundamente para ligar su mente y comprensión a Di-s, hallará el bien y la luz atesorados en su alma inteligente, cada cual conforme su capacidad —uno se ve afectado [de una manera, por un tipo de meditación] y uno se ve afectado [de otra, por otra forma de meditación]—, luego de precederle [a esta meditación] el temor al pecado, a fin de estar en extremo apartado del mal, para evitar que [suceda que] "tus transgresiones se interponen [entre ti y Di-s]", Di-s libre.

Ahora bien, el orden del servicio [Divino] de la persona por intermedio de la dedicación en [el estudio de] la Torá y las mitzvot, un servicio derivado de este intenso amor, es [posible] sólo en la forma de "retirada". Tal como está escrito en Sefer Ietzirá: "Si tu corazón corre, regresa al Uno". "Si tu corazón corre" se refiere a la ansiedad del alma que está en el lado derecho del corazón, cuando [esta ansiedad] predomina y estalla en llama, y brilla con tal arrebato que el alma es consumida por la ansiedad (kelot hanéfesh) por derramarse dentro del regazo de su Padre, Aquel que da la vida, y por dejar su confinamiento en el cuerpo físico y material para unirse a El, bendito sea. Entonces [la persona] debe llevar a su corazón la enseñanza de nuestros Sabios: "a pesar de ti, debes vivir" en este cuerpo, mantenerlo vivo, con el propósito de atraer hacia abajo la superior fuerza vital de la Vida de la vida, bendito sea El, por medio de la Torá dadora de vida. [Por intermedio de esto] habrá para Su bendita Unicidad un lugar de morada en los mundos inferiores [y en los seres creados,] en un estado revelado, como se explicara antes. Y, como se explica en el santo Zohar: "que haya Uno en uno", cuyo significado es que la unidad que está oculta se convierta en un aspecto del "mundo revelado". Y éste es el [significado del] texto: "Ven, Amado mío, [al encuentro de la novia (kalá)]".

Con esto se podrá comprender el dicho de nuestros Sabios: "A pesar de ti, debes vivir, y a pesar de ti [debes morir]". ¿Cuál, entonces, debe ser el deseo de la persona? Esto es explicado extensamente en otra parte en relación con esta Mishná: "A pesar de ti debes vivir" —con la ayuda de la "Vida de la vida", bendito sea, [Quien permite a la persona enfrentar esta "compulsión" de vivir "a pesar de ti"].