Melajim uMiljamot - Capítulo 4

Se refiere tanto a un impuesto de capitación como a un impuesto sobre la renta.

Provisiones para los gastos de su corte y de su casa. Como se menciona en la Halajá 3:4, el rey no puede acumular riqueza personal mediante impuestos.

Esto también se considera una necesidad de la nación en su conjunto.

Esto incluye tanto el impuesto sobre las ventas como los derechos de aduana.

Bava Kama 113a explica que estos se refieren a deberes que eran establecidos directamente por el rey. En contraste, los gobernantes griegos y romanos de Eretz Israel frecuentemente designaban recaudadores de impuestos y les cedían el derecho de recaudarlos según su criterio. No existe obligación de pagar impuestos de esta naturaleza.

La Halajá 3:8 establece que el rey no tiene derecho a confiscar bienes. Sin embargo, es posible que su poder solo se limite a los castigos por afrentas a su honor. En cambio, la evasión fiscal y otras infracciones monetarias pueden castigarse con la confiscación de bienes.

Como alguien que se rebela contra la autoridad del rey, como se describe en Halajá 3:8.

Este versículo es parte del pasaje bíblico que describe los derechos de un rey que se explicarán a continuación.

En el mismo pasaje, Samuel ya había dicho al pueblo: «Él tomará a sus hijos... a sus hijas... a sus siervos... y a sus mejores jóvenes». Por lo tanto, al decirles que serían siervos, obviamente tenía otra implicación. Por lo tanto, el significado de ese término en este contexto puede derivarse de la comparación con el versículo de Deuteronomio. Anteriormente, [ Deuteronomio 20:11 ] dice: «Estarán sujetos a tu tributo y te servirán».

Uno de los trece principios de la exégesis bíblica es gezerah shevah, una asociación entre dos versículos basada en el uso de una palabra o frase común. En este caso, las palabras «servir» y «siervos» establecen la analogía entre ambos versículos. Así como la servidumbre en Deuteronomio se expresa mediante el pago de impuestos, de igual manera, la servidumbre mencionada por Samuel puede interpretarse de esta manera.

El Mishpat Kohen ( Hiljot Melajim 144:15) explica que todos los privilegios que se le otorgan a un rey para el bienestar de la nación (a diferencia de los que se le otorgan para proteger su honor) también se aplican a cualquier gobierno, excepto a una monarquía. Por consiguiente, estos gobiernos también están facultados para recaudar impuestos. Véase también Drashot HaRan 11.

El Talmud y los rabinos utilizan con frecuencia la expresión: “Las leyes del reino gobernante son ley”.

Cuando el pueblo le pidió a Samuel que nombrara un rey (1 Samuel, capítulo 8), Dios le dijo: «Obedece su petición. Sin embargo, adviérteles solemnemente y recíbeles los derechos del rey que reinará sobre ellos». Samuel les describió con franqueza la severidad con la que el rey podía gobernar al pueblo. Sanedrín 20b registra un debate entre dos amoraim: Rav y Shmuel. Rav sostiene que el discurso de Samuel pretendía atemorizar al pueblo y que, de hecho, el rey no tiene derecho a los privilegios descritos en ese pasaje. Shmuel no está de acuerdo y sostiene que, aunque Samuel obviamente pretendía castigar al pueblo, también transmitió una imagen verdadera de los derechos y privilegios a los que tiene derecho el rey. En Hiljot Gezeilah, Capítulo 5, el Kiryar Sefer explica que un recaudador de impuestos designado por cualquier rey, incluso un gentil, tiene “derecho a recaudar impuestos porque 'los estatutos del reino son ley' como se deriva del pasaje bíblico sobre el rey como se explica en Hiljot Melachim ” . Tosafot, Sanhedrin 20b no acepta este punto de vista, sosteniendo que los privilegios que Samuel le otorgó a un rey están reservados solo para los reyes que gobiernan sobre todo Israel por decreto divino. De manera similar, otros comentarios (Rashbah, Yevamot 46a, Ritbah, Bava Metzia 73) explican que la aplicación del principio “los estatutos del reino son ley” a las autoridades gentiles proviene de la “conquista” de la tierra por parte del rey. Así como un rey toma posesión de un súbdito de otro país cuando lo subyuga en una guerra, con base en una lógica similar, se le otorga autoridad sobre los súbditos de su propio reino. Este último punto de vista nos permite comprender las declaraciones del Ran ( Nedarim 28a) , que afirman que en Eretz Israel es imposible que alguien gobierne según el principio de que "los estatutos del reino son ley". Al residir en cualquier otro país, una persona se somete voluntariamente al gobierno de su rey. Tiene la opción de aceptar ese gobierno o buscar otra patria. En contraste, Eretz Israel es el hogar natal de todo judío. Ningún gobernante tiene derecho a obligar a nadie a irse. Por consiguiente, residir allí no constituye necesariamente la aceptación del gobierno local. En contraste, la perspectiva del Kiryar Sefer , que reconoce la autoridad incluso de las naciones gentiles como derivada del mandato otorgado por la Biblia, también reconocería el gobierno de otros judíos en Eretz Israel, además de los reyes designados por la Torá. Es difícil definir qué punto de vista sigue el Rambam. EnHiljot Gezeilah 5:11, escribe “Los estatutos del rey son ley... sea el rey judío o no”. Aclara el asunto además ( ibid . 5:18): “¿En qué caso se aplica esto? Cuando el rey... es aceptado por los habitantes de esa tierra que han depositado su confianza en él como su señor y [consentido] ser sus siervos”. La terminología utilizada parece estar más cerca de la visión de los Tosafot y el Ran. Este argumento no es solo una cuestión de teoría, sino que se refleja en las diferentes actitudes con las que la comunidad de la Torá ve al gobierno secular que existe actualmente en Eretz Israel . Hay algunos que reconocen las leyes del gobierno según el principio “los estatutos del reino son ley”, mientras que otros no aceptan su autoridad.

Esta y las siguientes halajot continúan describiendo los privilegios concedidos al rey en el pasaje de I Samuel citado en la halajá anterior.

Es curioso que ni el Rambam ni el pasaje de Samuel mencionen a la infantería. A lo largo de los siglos, los ejércitos siempre estuvieron compuestos principalmente por estos soldados.

Es interesante notar que aunque un rey no podía poseer un caballo extra para correr delante de él (Halajá 3:3), podía emplear humanos para ese propósito.

2 Samuel 15:1 y 1 Reyes 1:5 relatan que cuando tanto Avshalom como Adoniyahu intentaron tomar el control de la monarquía, establecieron “jinetes y carros y cincuenta hombres para correr delante de ellos”.

Al comentar ese versículo, el Metzudot Tziyon interpreta “más fino” como “más atractivo”.

Al contrastar la redacción empleada por el Rambam en esta halajá y la anterior, el Rambam LeAm concluye que los soldados del rey no recibían salario. En cambio, recibían alojamiento y comida a expensas del rey.

Si en lugar de comprarlos, los alquila temporalmente.

Si los compra.

El Targum traduce este versículo así: “Tomará a los agricultores para arar... y a los artesanos para fabricar instrumentos”.

Los «siervos y criadas» se refieren a los sirvientes cananeos, considerados propiedad de su amo. Un rey podía requisarlos para su propio uso.

1 Reyes 1:3 describe cómo “buscaron una doncella hermosa por todo el territorio de Israel” para que sirviera como asistente del rey David.

Según la ley de la Torá, el matrimonio es un proceso de dos etapas. En la primera etapa, conocida como kidushin , un hombre consagra a una mujer como su esposa. A partir de este momento, ella no puede casarse con otro hombre sin divorciarse. Las relaciones sexuales con otros hombres se consideran adulterio y se castigan con la muerte. Sin embargo, a la novia y al novio no se les permite vivir como marido y mujer. La segunda etapa del matrimonio, nissuin , implica la consumación del matrimonio y el comienzo de la vida en pareja. Para permitir un ambiente familiar armonioso, los Sabios desarrollaron pautas básicas que describen las obligaciones de un esposo hacia su esposa y viceversa. Estas responsabilidades se registran en la ketubah , el contrato matrimonial. Algunas de las obligaciones de la ketubah rigen la vida matrimonial de una pareja. Otras se instituyen en caso de que la pareja se divorcie o la novia enviude. La ketubah entra en vigor solo después de que la pareja complete la segunda etapa del matrimonio, nissuin . Los detalles de la ketubá están descritos en Hiljot Ishut , Capítulo 12.

Esta definición es un punto de controversia en la ley judía. Rashi en su comentario sobre Génesis 25:6 , interpreta que las concubinas han sido consagradas a sus hombres ( kiddushin ) , pero han acordado vivir sin una ketubah . En consecuencia, se ha establecido un vínculo matrimonial y las relaciones con otros hombres se considerarían adulterio. El Rambam no acepta este punto de vista y designa a la concubina de un rey con un estatus único en la ley judía. Por un lado, no está casada. Por otro lado, se ha establecido una relación entre ella y el rey hasta el punto en que ya no puede tener relaciones con otros hombres. La opinión del Rambam nos permite comprender una narrativa bíblica que de otro modo sería difícil. II Samuel, Capítulo 16 relata que cuando el rey David huyó de Jerusalén debido a la rebelión de su hijo Avshalom, dejó a sus diez concubinas al cuidado del palacio. Cuando Avshalom ocupó el palacio, Ajitofel, su consejero, le aconsejó que tuviera relaciones con esas concubinas como un acto público de desafío. Avshalom siguió su consejo y su acto fortaleció su apoyo entre el pueblo. Si las concubinas hubieran disfrutado del estatus de esposas, el pueblo judío jamás habría aprobado tal inmoralidad manifiesta. Sin embargo, dado que las concubinas no eran consideradas esposas propiamente dichas, aunque las relaciones con ellas constituían un pecado, no tenía la gravedad del adulterio y, por lo tanto, no se consideraba una afrenta moral (Radbaz).

Literalmente, yijud significa destacar o designar. El Rambam LeAm sostiene que el rey establece su vínculo con una de sus concubinas al designarla como suya. Halájicamente, el término yijud significa entrar en una habitación privada donde se podían mantener relaciones sexuales. Otros comentarios sostienen que el rey debía seguir esta práctica para conseguir a su concubina.

Generalmente, no se permiten las relaciones sexuales sin kidushín . En Hiljot Ishut 1:4, el Rambam escribe: «Quien tenga relaciones con una mujer con intención inmoral, sin kidushín, debe ser azotado según la ley de la Torá». Se hace una excepción para el rey. Puede tener relaciones con sus concubinas aunque no las haya consagrado como esposas.

Esta afirmación es cuestionada por numerosas autoridades, incluyendo el Ra'avad ( Hiljot Ishut, ibíd .) y el Ramban (Responsa). El Ramban cita varios ejemplos de hombres justos, Caleb ( 1 Crónicas 2:46) y Gedeón ( Jueces 8:31) , quienes tuvieron concubinas aunque no fueron reyes. (El Kessef Mishné, Hiljot Ishut, resuelve estos incidentes con la opinión del Rambam, quien explica que estas mujeres podrían haber sido sirvientas).

Éxodo 21:8-9 dice: «Si ella no agrada a su amo, y él no la designa como su esposa...». Implícita en la venta de la joven como sirvienta, estaba la disposición de que su amo podría designarla posteriormente como esposa para sí mismo o para su hijo. No era necesario entregarle nada más a la joven ni a su padre. Bastaba con que el amo declarara: «Tú eres mi novia designada» ( Hiljot Avadim 4:7). Existe una dificultad con las declaraciones del Rambam. La manera en que un rey toma una concubina se asemeja a la consagración de una sirvienta hebrea, pues en ambos casos no es necesario otorgarle kidushín a la mujer . Sin embargo, el estatus de las dos mujeres es totalmente diferente. Una vez que la sirvienta hebrea es designada como esposa, se considera que tiene kidushín y una ketubá . De hecho, la descripción que hace la Torá de las obligaciones del marido hacia su esposa ( Éxodo 21:10) está tomada del pasaje que describe la relación con una sirvienta hebrea.

De manera similar, el relato de 11 Samuel citado anteriormente relata cómo David encargó a sus concubinas la supervisión del palacio en su ausencia.

De la redacción del Rambam se derivan dos conceptos: a) Un rey puede nombrar a un oficial a su servicio contra su voluntad; b) Por naturaleza, un judío no debe desear autoridad ni posición. Debe ser obligado a aceptarla.

Éxodo 18:21 menciona otra división de autoridad: “Jefes de millares, jefes de centenas, jefes de cincuenta, jefes de diez”.

Los campos se refieren a los campos de grano. Por lo tanto, estos representan las tres principales necesidades agrícolas. De igual manera, la Torá los agrupa con frecuencia, como en Deuteronomio (11:14) : «Tendrás abundante cosecha de grano, aceite y vino».

Tosafot, Sanhderin 20b, cuestiona esta ley basándose en la narrativa del rey Ajav y Navot de Yizrael. Ajav deseaba la viña de Navot y este último se negó a vendérsela. Para satisfacer los deseos de Ajav, Izevel, su esposa, contrató a dos falsos testigos para que declararan que Navot maldijo tanto a Dios como al rey. Navot fue ejecutado debido a este testimonio y Ajav adquirió su viña sobre la base del principio (Halajá 9) "La propiedad de todos los ejecutados por el rey, [pertenece] al rey". ¿Por qué Ajav no tomó posesión de la viña ejerciendo los privilegios reales que le otorgaba esta halajá? Entre las resoluciones ofrecidas están: a) el rey solo puede tomar posesión de un campo o viña para proporcionar alimento a sus sirvientes, mientras que Ajav deseaba tomar la viña de Navot como su propiedad personal. b) el rey solo tiene derecho a confiscar el producto de un campo o viña. No puede tomar posesión de la propiedad, como deseaba Ajav (Radak). Kin'at Eliyahu ofrece una solución basada en las palabras del Rambam. El Rambam continúa: «si no tienen otra fuente de sustento que ellos mismos», y en la época de Ajav no faltaban viñedos.

Las palabras del Rambam implican que al rey sólo se le permite este derecho en circunstancias extremas.

Bava Kama 60b menciona que las tropas de David pagaron por los productos que se llevaron para alimentar a sus animales. Véase también el Talmud de Jerusalén, Sanhderín 2:5.

Al comentar el versículo de Samuel, el Radak explica que el rey puede conservar este diezmo como su propiedad personal.

El diezmo del rey se suma al primer diezmo que debe darse a los levitas ( Números 18: 21-24) y al segundo diezmo ( Deuteronomio 14: 22-29) que en ciertos años debe comerse en Jerusalén y en otros años, darse a los pobres.

Además de esta obligación, estamos obligados a ofrecer la décima parte de los animales nacidos de nuestras manadas y rebaños como sacrificios en el Templo ( Levítico 27:32 ) .

El Radbaz cita Ezequiel 48:21 “Y la porción restante será para el Nasi” como la fuente para las declaraciones del Rambam. Otros comentarios citan la fuente del Rambam como Bava Batra 122a que afirma que en la era mesiánica, Eretz Israel se dividirá en trece porciones. Una porción será dada a cada una de las tribus y la decimotercera al Nasi, es decir, el Mashíaj. Ese pasaje talmúdico habla de Eretz Israel propiamente dicho, mientras que el Rambam habla de las tierras a ser conquistadas. Sin embargo, se puede hacer una correlación entre las dos declaraciones porque Pesikta Rabesi enseña que, en la era mesiánica, Eretz Israel se extenderá por todo el mundo.

Convirtiéndose en su propiedad personal.

Por lo tanto, en la narración de Ajav y Navot citada anteriormente, los testigos contratados por Izevel declararon que Navot había maldecido al rey. En consecuencia, como se explica en la Halajá 3:8, podía ser ejecutado por rebelarse contra el rey, y este podía confiscar sus bienes. Esta ley se aplica únicamente a quienes son ejecutados por rebelarse contra el rey. Los bienes de una persona ejecutada por la violación de uno de los pecados que conllevan la pena de muerte se otorgan a sus herederos ( Hiljot Evel 1:9). El Radbaz (Responsa 533) escribe que incluso un rey no judío tiene derecho a los bienes de quienes son ejecutados por rebelarse contra él.

Sanhderin 20b considera como un principio lógicamente aceptado que la propiedad personal de un rey sólo debe ser adquirida por otro rey.

A un soldado judío no se le permitía saquear para su propio beneficio. En cambio, el botín de guerra se consideraba propiedad del ejército en su conjunto y se repartía entre ellos como se describe.

Sanhderín 20b, 21a deriva este principio de la siguiente manera: 1 Crónicas 29:22 afirma: «Y ungieron a Salomón como gobernador y a Tzadok como [Sumo] Sacerdote», lo que establece una equivalencia entre rey y Sumo Sacerdote. En consecuencia, así como a un Sumo Sacerdote se le da la mitad del pan de la proposición, de igual manera, a un rey se le da la mitad del botín de guerra.

Rashi ( Sanhderin 20b) explica que el rey tiene derecho a seleccionar a la primera y mejor mitad como muestra de respeto y honor.

I Samuel, capítulo 30, relata que, en ausencia de David, los amalecitas saquearon Siclag, la ciudad donde este había acampado. A su regreso, David y sus tropas partieron tras el grupo de asalto. Un tercio de sus hombres, agotados por el viaje, no pudieron seguir el ritmo de David y abandonaron la persecución. David dejó el equipaje innecesario y reanudó la persecución. Logró alcanzar a los amalecitas y derrotar su campamento. Todo el botín que los amalecitas habían tomado previamente pasó a ser de David. Cuando regresó con las tropas que se habían quedado para custodiar el equipaje, «los malvados e indignos que acompañaban a David protestaron: 'Ya que vinieron con nosotros, no les daremos nada del botín'». David les respondió, según lo citado por el Rambam. El pasaje concluye: «Lo convirtió en estatuto y ordenanza para Israel hasta el día de hoy». Bereshit Rabá 43:9 explica que David continuó un precedente existente. Cuando Abraham derrotó a los cuatro reyes y regresó con su botín (Génesis, Capítulo 14), concedió una parte del botín a sus compañeros, Aner, Escol y Mamre, aunque no participaron en la batalla real.

Como su propiedad personal. Esta halajá se refiere a otros reyes además del Mesías. Por lo tanto, existe una diferencia entre esta halajá y la Halajá 8. Por otro lado, la Halajá 8 habla de tierras que Israel (es decir, el pueblo en su conjunto) conquistará, mientras que esta halajá habla de tierras conquistadas por el propio rey.

Dado que estas tierras pasan a ser propiedad personal del rey, este puede dividirlas como considere oportuno. El Minjat Jinuj (mitzvá 497) cuestiona la fuente de esta halajá. El Mishpat HaMelujá sugiere que la fuente del Rambam es Guitín 8b , que describe a Siria como «territorio conquistado por un solo individuo», David. En ese pasaje, Rashi comenta que David no conquistó Siria por el bien de todo el pueblo, sino por sus propias necesidades.

1 Reyes 3:9 relata que cuando Dios le concedió un deseo a Salomón, este pidió “un corazón comprensivo para juzgar a nuestro pueblo”. De igual manera, Kalah Rabesi, capítulo 8, relata cómo la realeza se adquiere con 30 distinciones, entre ellas “la justicia y la rectitud”, como dice Proverbios 16:12 : “Su trono se afirmará mediante la rectitud”.

Es interesante notar que, según Sanhderín 20b, esta cita proviene de las palabras del pueblo llano que "dañaron el tono" de la petición de la nación a Samuel. Las palabras del Rambam tienen el tono de un resumen, ya que esta halajá concluye las leyes directamente relacionadas con el rey como individuo. Los capítulos siguientes abordan otros temas, entre ellos las guerras, las relaciones con los gentiles y la era mesiánica.