El judaísmo es una religión que no solo fomenta el respeto, sino que lo manda como una obligación religiosa y un deber: el respeto a los padres, los ancianos, el cónyuge, los hermanos, los empleados e incluso los adversarios.

Sin embargo, una vez que entras en el salón de estudio, toda reverencia se queda en la puerta.

Mientras que hay muchas leyes concernientes a la debida reverencia otorgada a los maestros,1 cuando se trata del proceso real de aprendizaje, se anima a los estudiantes a dejar de lado toda etiqueta inhibidora. De hecho, los buenos modales y la cortesía común a veces fueron suspendidos por completo por el bien del estudio de la Torá. Por ejemplo,2 “Los miembros de la casa de Rabán Gamliel no dirían 'salud' cuando alguien estornuda en la sala de estudio, para no interrumpir su estudio."

Sorprendentemente, incluso encontramos casos de Sabios escondidos en el baño o dormitorio de sus maestros para aprender de primera mano sobre el enfoque espiritual de los asuntos privados e íntimos de la vida. Cuando fueron capturados, la excusa que dieron fue siempre la misma: “Esto también es Torá, y debo aprender”.3

Ciertamente, el respeto por el maestro de uno es un valor central en el judaísmo, porque los maestros son un repositorio de aprendizaje, incluso se les considera similares a un "rollo de la Torá caminando," como el Talmud afirma: "¡Qué tontos son los que se levantan ante un rollo de la Torá, pero no ante un gran hombre [maestro]".4 Sin embargo, cuando la cortesía se interpone en el camino de la verdad, las formalidades deben ser descartadas.5

Esto se debe a que, en su raíz, el aprendizaje es un viaje de búsqueda de la verdad que requiere un grado de crueldad. Un pasaje talmúdico6 incluso hace que este enfoque para estudiar sea personal:

"¿Cuál es el significado de la frase 'enemigos en la puerta' con respecto al estudio de la Torá? Rabí Jia bar Aba dice: Incluso un padre y su hijo, o un maestro y su estudiante, que se dedican a la Torá juntos en una puerta se convierten en enemigos (temporales) entre sí debido a la intensidad de sus estudios".

El Talmud7 incluso va más lejos hasta caracterizar el estudio de la Torá como una especie de guerra, refiriéndose repetidamente a ella como “la guerra de la Torá”. Esto se debe a que el estudio de la Torá implica una danza combativa de shakla v'taria (expresión aramea que significa “toma y dame”), una constante ida y vuelta, un proceso dialéctico coreografiado con la intención de deconstruir viejas ideas e introducir nuevos entendimientos.

Este enfoque del aprendizaje es expresado poderosamente por la palabra hebrea para maestro, rav, que está vinculada etimológicamente a la palabra riv, que significa “batalla”. La función de un maestro se define así como crear y cuidar un espacio constructivo para el conflicto cognitivo y el disentimiento, que es como aprendemos mejor.

La homeostasis, la tendencia natural a buscar un equilibrio estable, es un rasgo profundamente humano. Como tal, anhelamos la comodidad del cierre de una idea y, por lo tanto, a menudo nos conformamos con la respuesta más fácilmente disponible. Pero tal "cierre" hace precisamente eso: nos cierra ante más preguntas, así como de la curiosidad detrás de ellas. Esto, a su vez, hace difícil descubrir nuevas percepciones, ya que un proceso exploratorio requiere que primero desarraiguemos nuestros apegos a cualquier entendimiento previo para considerar nuevos puntos de vista y posibilidades. En otras palabras, para aprender, necesitamos abrir nuestra mente, lo contrario de “cierre”.

En lugar de aceptar silenciosamente lo que se le dice, un buen estudiante debe ser enseñado a pensar de manera crítica e independiente. Solo después de que uno ha lidiado honestamente con un problema puede realmente absorberlo y hacerlo suyo. Por lo tanto, un buen maestro no es aquel que permite al estudiante permanecer cómodo, sino aquel que proactivamente lo involucra en la provocación constructiva, inspirándolo a cuestionar sus suposiciones y a no dar nada por sentado.

El experto en educación James Nottingham describe el proceso educativo como "un pozo de aprendizaje" donde el objetivo del maestro es empujar al estudiante a un hueco proverbial al desafiarlo a enfrentar y lidiar con problemas fuera de su zona de confort que no necesariamente encajan perfectamente en su visión del mundo. Esto se logra haciendo preguntas que sacuden y hacen agujeros en la percepción de la realidad de un estudiante. Tal desorientación de perspectiva hace a una persona productivamente extrañada e inquieta, provocándola a maravillarse activamente y salir de su propia caja. Solo una vez que el estudiante se da cuenta de cómo su pensamiento está atascado o ha alcanzado sus límites, el maestro suavemente lo guía fuera del hoyo al proporcionarles las herramientas para ayudarle a llegar a una nueva toma de conciencia, un momento de tipo eureka, que le permite considerar una imagen más detallada y amplia de la realidad.

En muchos sentidos, el estudio tradicional de la Torá contrasta con el entorno de "espacio seguro" que nuestra cultura moderna espera que proporcionen los maestros y las escuelas. Por supuesto, ningún estudiante debe sentir que está en peligro físico o emocional en el aula. De hecho, el versículo dice: “Las palabras de los sabios se escuchan cuando se habla suavemente”,8 y los sabios enseñan que “una persona impaciente no es alguien que puede enseñar”.9 Sin embargo, también agregan que “una persona tímida no puede aprender”. Enfatizar excesivamente un “espacio cognitivo seguro” y reforzar la dependencia de un estudiante a la llamada zona de confort puede generar pereza intelectual y sobreregulación, que son los enemigos del aprendizaje.

En este espíritu, Rabí Jaim de Volozhin sugiere una nueva interpretación del pasaje en Ética de nuestros padres10 que se refiere al respeto de un estudiante hacia sus maestros: "Vehevei mitavek baafar ragleijem", que generalmente se traduce como “sentarse en el polvo de sus pies”. Sin embargo, la palabra mitavek significa más literalmente "luchar." Los estudiantes son luchadores, y el estudio es una forma de batalla. Por lo tanto, se desalienta que los estudiantes acepten ciegamente las palabras de un maestro. Si tienen una pregunta válida, debe ser planteada. A veces, incluso resulta que la verdad está con el estudiante, no con el maestro. En palabras de Rabí Janina en el Talmud, “He aprendido mucho de mis maestros, más de mis colegas, pero más aún de mis estudiantes”.11

Este enfoque del aprendizaje, estructurado horizontalmente, similar a la batalla, se extiende más allá de la relación maestro/estudiante y se aplica a las interacciones entre los estudiantes también. Durante casi tres mil años, desde las academias talmúdicas babilónicas de antaño hasta las yeshivot modernas, parejas de estudiantes o javrutot, como se les llama, participan en un proceso dinámico de aprendizaje colaborativo, con cada uno desafiando el pensamiento de su par para romper las suposiciones previas y llegar a formas nuevas e innovadoras de entender el tema. Para alguien que no está familiarizado con este estilo de aprendizaje, el sistema javruta puede parecer competitivo y combativo. El aparente caos y alboroto de varios pares de estudiantes gritando en medio de una pila de libros abiertos puede ser inquietante para los no iniciados. Sin embargo, como saben quienes han experimentado la urgencia intelectual y la camaradería espiritual del aprendizaje en javruta, también es electrizante y extremadamente eficaz. Particularmente, la palabra javruta comparte una raíz con la palabra hebrea para amigo, javer. Esto alude al hecho crucial de que tal combate intelectual proviene del compañerismo. Al igual que en las artes marciales, donde el compañero de entrenamiento es alguien de confianza destinado a ayudarle a aprender, crecer y adquirir nuevas habilidades.

Como dice el Talmud:12 "Un preso no puede liberarse de la cárcel". Necesitamos que otras personas nos ayuden a salir de nuestros paradigmas limitantes para vislumbrar un nuevo horizonte. Dejados a nuestro propio arbitrio, volveremos para siempre a nuestras viejas formas de pensar y a nuestros rígidos patrones de entendimiento. Como Rabí Iosi hijo de Rabí Janina enseña:13 "Los que estudian solos se vuelven tontos".

Como individuos, incluso si estamos dispuestos a considerar una perspectiva nueva o diferente, por lo general es solo dentro de parámetros de asociación muy específicos con los que ya nos sentimos cómodos. Para realmente salir de un viejo paradigma y abrazar una realidad completamente nueva, necesitamos otra persona —un maestro, un compañero de entrenamiento, un amigo— alguien que no tiene miedo de cuestionar nuestras premisas desde sus cimientos y nos ayuda a abrir los ojos a una nueva forma de entender la Torá, nosotros mismos, y el mundo. La guerra de la Torá produce así un amor por aprender en el que todos los lados son victoriosos.

La gran idea

El papel de un maestro no es enseñar a sus alumnos qué pensar, sino cómo pensar.

Sucedió una vez

El Talmud relata14 que Rabí Eliezer una vez estaba debatiendo un asunto de la ley judía con sus colegas:

Rabí Eliezer citó todo tipo de pruebas [de que su opinión era correcta], pero fueron rechazadas. Les dijo: “Si la ley es como yo digo, que el algarrobo lo pruebe". El algarrobo fue arrancado de su lugar a una distancia de cien codos. Otros dicen que eran cuatrocientos codos. Ellos respondieron: "No se puede probar nada de un algarrobo".

Entonces Rabí Eliezer les dijo: "Si la ley es como yo digo, el arroyo lo probará". De nuevo ellos respondieron: "Uno no puede probar nada de un arroyo".

Entonces les dijo: "Si la ley es como yo digo, que las paredes de la casa de estudio lo demuestren". Rabí Iehoshúa reprendió a las paredes diciendo: "Si los estudiosos de la Torá están debatiendo un punto de la ley judía, ¿qué calificaciones tienen ustedes para intervenir?" Las paredes no cayeron, por respeto a Rabí Iehoshúa, ni se enderezaron, en consideración a Rabí Eliezer. Permanecieron inclinadas.

Rabí Eliezer les dijo: “Si la ley es como yo digo, ¡puede ser probada desde el cielo!” Una voz celestial proclamó entonces: "¿Qué quieren ustedes de Rabí Eliezer? La ley es como él dice..."

Rabí Iehoshua se puso de pie y citó el versículo: “‘La Torá no está en el cielo’!...15 No nos fijamos en voces celestiales, ya que Tú, Di-s, en el Sinaí, ya escribiste en la Torá que hay que ‘seguir a la mayoría’".16

Rabí Natán posteriormente se encontró con Elías el Profeta y le preguntó: “¿Qué hizo Di-s en ese momento?” Elías respondió: “Él sonrió y dijo: 'Mis hijos han triunfado sobre Mí; Mis hijos han triunfado sobre Mí'".