Y hay [incluso] otro camino recto, [que es] igualmente aplicable [y adecuado] a todo hombre, y [esta cuestión] es muy, muy cercana, para despertar y encender la luz del amor que está implantado oculto en su corazón, a fin de que pueda brillar con su intensa luz, como fuego llameante, en la concientización de su corazon y mente, para [permitirle, en última instancia,] entregar su alma a Di-s junto con su cuerpo y posesiones [materiales] con todo su corazón, con toda su alma y con toda su "fuerza", de lo profundo de su corazón, con absoluta sinceridad, y especialmente en el momento de la Lectura del Shemá y sus bendiciones, como se explicará [luego].

Y ésta [técnica para revelar este amor] es: cuando lleve a su corazón el significado del versículo: "Como el agua [refleja] el rostro al rostro, así [lo hace] el corazón del hombre con el hombre". Esto significa que tal como [en el caso de] la imagen y los rasgos del rostro que el hombre muestra en el agua, [instancia en la que] el mismo e idéntico rostro es reflejado hacia él desde el agua, así también es realmente el corazón del hombre que es leal en su afecto por otra persona, porque este amor [que él siente por el otro] despierta también una respuesta de amor hacia él en el corazón de su amigo, de manera que se amen mutua y lealmente, especialmente cuando va [revelado] el amor de su amigo por él.

Tal es la naturaleza común en el carácter de todo hombre, aun cuando [ambos] son iguales en rango. Cuánto más [es así] cuando un rey grande y poderoso [que gobierna sobre muchas tierras] exhibe su grande e intenso amor por un plebeyo que es despreciado y humilde entre los hombres, una criatura desgraciada echada sobre el basural, no obstante, [el rey] desciende a él desde el sitial de su gloria, junto con todo su séquito, y lo alza y exalta del basural y lo trae a su palacio, el palacio real, [y dentro de éste lo conduce] hasta la cámara más interior, un lugar al que jamás entran ni siervo ni noble, y allí comparte con él la compañía más personal, con [mutuos] abrazos y besos y unión de "espíritu con espíritu", con todo el corazón y alma de ellos —[entonces, cuando un rey poderoso muestra semejante inmenso afecto y camaradería a una persona tan inferior,] cuánto más que se despertará, por sí mismo, un amor doble y redoblado en el corazón de este por demás común y humilde individuo por la persona del rey, con una genuina unión de espíritu, de corazón y alma, de la infinita profundidad de su corazón. Aun si su corazón fuera como un corazón de piedra, de seguro se derretirá y volverá [cual] agua, y su alma se derramará como agua, con ansiedad del alma por el amor del rey.

De una manera que se corresponde en cada detalle con dicha figura e imagen [del amor que muestra el rey poderoso a este individo en extremo inferior], pero en un grado mucho mayor, doble y redoblado infinitamente más [que en la parábola], ha hecho nuestro Di-s para con nosotros. Pues Su grandeza está más allá de la comprensión y El permea todos los mundos y abarca todos los mundos; y del sagrado Zohar, así como del AríZal, se sabe [de] la multitud de heijalot y [de los] mundos que son infinitos, y de las miríadas de ángeles [que se encuentran] en cada mundo y heijal, incontables y sin fin. Así hace notar la Guemará: "Está escrito: '¿Tienen acaso cómputo Sus regimientos [de ángeles]?' Pero también está escrito: 'Mil miles Le asisten, y diez mil veces diez mil se alzan ante El...'". Y [la Guemará] responde: "'Mil y miles...', es la cifra de un regimiento, pero Sus regimientos son innumerables". Sin embargo, ante El, todos ellos son considerados como nada en absoluto, son anulados de su existencia misma, tal como una palabra es realmente nula en comparación con la esencia y ser del alma articuladora mientras el habla [del alma] estaba contenida todavía en su [facultad de] pensamiento, o en la voluntad y el deseo del corazón, como se ha explicado arriba en detalle.

Todos estos [ángeles] preguntan: "¿Dónde es el lugar de Su gloria?" Y ellos contestan: "Toda la tierra [física] está llena de Su gloria", [¿y cómo está este mundo "lleno de Su gloria"?] Esto es [debido a] Su pueblo, Israel. Pues el Santo, bendito sea, dejó de lado las criaturas superiores e inferiores, sin elegir a ninguna de ellas sino a Israel, Su pueblo, a quien El sacó de Egipto —"la obscenidad de la tierra", el lugar de la inmundicia e impureza— "no a través de un ángel, ni a través... [...de un emisario del nivel del Mundo de Atzilut], sino el Santo, bendito sea, El Mismo en Su gloria" descendió allí —como está escrito: "Y Yo descendí para salvarlo [de mano de los egipcios]"— a fin de traerlos cerca de Sí en genuina proximidad y unión, con una verdadera unión de alma, a nivel de "besos" de boca a boca, al pronunciar "la palabra de Di-s, a saber, la halajá", y la fusión de "espíritu" [del hombre] con "espíritu" [de Di-s], a saber, la captación de la Torá y el conocimiento de Su Voluntad y sabiduría, que son verdaderamente uno; también con forma de "abrazo", a saber, el cumplimiento de los preceptos positivos con los 248 órganos [que tiene el hombre], pues las 248 ordenanzas son los 248 "órganos" del Rey, como se mencionara antes. De una manera general, éstas [248 mitzvot positivas] están divididas en tres categorías, derecha, izquierda y centro, o sea, jésed ("bondad"), dín ("justicia severa") y rajamím ("piedad"), [que son] los dos brazos y el cuerpo, etc.

Este es el significado de [lo que se dice en las bendiciones previas al cumplimiento de una mitzvá:] "[Bendito eres Tú...] que nos ha consagrado con Sus mandamientos": como un hombre que consagra [matrimonialmente] a una esposa para que ella esté unida a él en unión perfecta, como está escrito: "Y él se unirá a su esposa, y ellos serán una sola carne". Exactamente similar [a la unión que logra el matrimonio] e incluso sobrepasándola infinitamente, es la unión del Alma Divina que está abocada a la Torá y los mandamientos, y del alma vitalizadora, y sus vestimentas mencionadas arriba, [los que se unen, todos,] con la luz del bendito Ein Sof.

Por eso [el rey] Shlomó —sea la paz sobre él—, en Cantar de los Cantares comparó esta unión [de Di-s con los judíos a través de la Torá y las mitzvot] con la unión del novio y la novia, [unión ésta que es] con ligazón, con deseo y con ansiedad, con abrazos besos. Este es también el significado de [las bendiciones mencionadas antes:] "que nos ha santificado con sus mandamientos", [donde el verbo kideshanu ("nos ha santificado") significa] que El nos ha elevado a las alturas de la Santidad Suprema, que es la santidad del Santo, bendito sea, Mismo. Kedushá ("santidad") es un término que indica separación, el que el Santo, bendito sea, está apartado de los mundos, cualidad ésta que es la de "abarca todos los mundos", que no puede investirse dentro de ellos.

Pues a través de la unión del alma con la luz del Ein Sof y su absorción dentro de ella, ésta alcanza la calidad y el grado de la santidad del bendito Ein Sof Mismo, dado que se une con El y es integrada dentro de El, y ellos se vuelven realmente uno. Este es el significado del versículo: "Y vosotros seréis sagrados para Mi, porque Yo, Di-s, soy sagrado, y Yo os he separado de los demás pueblos para que seáis Míos". Y otro versículo declara: "Y cumpliréis todos Mis mandamientos y seréis sagrados para vuestro Di-s; Yo soy el Señor, vuestro Di-s...". El significado es que "a través del cumplimiento de los mandamientos Yo me convierto en 'vuestro' Di-s...", [tal] como [Di-s es llamado] "el Di-s de Avraham", el "Di-s de Itzjak", etc., llamado así porque los Patriarcas estaban en el nivel de "carroza" para El, y estaban anulados y absorbidos en Su luz.

Así es con el alma de cada judío en el momento en que está ocupado con Torá y mitzvot. Por eso los Sabios hicieron obligatorio levantarse y permanecer de pie en presencia de cualqiera ocupado en el cumplimiento de un mandamiento, aun si este último fuera inculto e iletrado. Esto es así porque Di-s mora y Se inviste en el alma de este hombre en un momento tal. Sólo que su alma no es consciente debido a la barrera de su tosquedad corporal [dentro de la que mora el alma,] que [hasta el momento] no ha sido refinada, y que oscurece los ojos del alma [impidiéndole] contemplar visiones Divinas como [las de] los Patriarcas y otros de su estatura, quienes "vieron su mundo durante su vida".

Este es también el significado de lo dicho por Asaf bajo inspiración Divina, respecto de toda la comunidad de Israel [que luego estaría] en el exilio [durante el cual las barreras que ocultan la santidad son particularmente poderosas]: "Y yo soy necio y no sé [ni siento]; yo fui como una bestia ante Ti. Y [sin embargo] estoy continuamente Contigo". Esto quiere decir que aunque yo soy como una "bestia" cuando estoy Contigo [—aun cuando cumplo una mitzvá y así estoy unido a Ti, sigo siendo como una bestia—], siendo mi alma inconsciente e insensible a esta unión, [pues de otro modo mi alma se vería afectada] como para que caigan sobre ella temor y reverencia primero, seguidos de un gran amor gozoso o [un amor] como llamas flameantes, similar a la cualidad de los tzadikím cuya corporeidad ha sido refinada —pues, como se sabe [el término] dáat [del que deriva edá ('[no] ')] denota la sensibilidad del alma, y éste comprende jésed ('bondad') y guevurá ('severidad')— no obstante, "estoy continuamente Contigo", porque la corporeidad del cuerpo no impide la unión del alma con la luz del bendito Ein Sof que llena todos los mundos, tal como está escrito: "Ni siquiera la oscuridad puede oscurecer de Ti".

Con ello, se podrá comprender la severidad del castigo por transgredir la prohibición de trabajo en Shabat o aquella de pan leudado en Pesaj, que se aplican igualmente a todos. Pues incluso en el alma de una persona inculta y completamente iletrada brilla la luz de la santidad del Shabat o la Festividad; por eso es pasible de la capital pena de karet [por ingerir pan leudado en Pesaj,] y lapidación [por hacer un trabajo prohibido en Shabat,] por la profanación de esta santidad [que ilumina su alma].

Similarmente, [la transgresión involucra] la más mínima cantidad de jametz, o el manejo de muktzé, mancilla la santidad que descansa sobre su alma tal como lo haría con la santidad del alma de un tzadík, porque todos tenemos una misma Torá [cuyas leyes se aplican a todos los judíos por igual].

[Y en cuanto al uso de la forma plural "behemot", es para insinuar que ante El, bendito sea, incluso Dáat Elión (El "Conocimiento Supremo") —que abarca jésed y guevurá— es como "bestias" y una creación física cuando se lo compara con la luz del Ein Sof, como está escrito: "Tú, con Sabiduría (jojmá), los has hecho (asíta) a todos". Y esto es llamado behemá rabá, como se explica en otra parte. Y éste es el [nivel del Divino] Nombre Ba"n con el [mismo] valor numérico que [la palabra hebrea] behemá ("bestia"), que [se encuentra en un nivel que incluso] precede a Atzilut].