Sin embargo, el sendero verdadero y directo hacia la teshuvá de nivel inferior, [el retorno de] la [letra] hei posterior del que se ha hablado antes, involucra dos elementos generales: El primero consiste en despertar suprema compasión de la Fuente de la piedad por su Divino espíritu y alma que ha caído de una elevada cumbre, la Infinita Fuente de Vida, a un profundo pozo, a saber, las cámaras de la impureza y sitrá ajará. [Deberá despertar la compasión Divina] también por la fuente [del alma] en la Fuente de la Vida, el Divino Nombre de las Cuatro Letras, como está escrito: "Regresará a Di-s y El tendrá compasión de él". Esto quiere decir: despertar piedad por el poder dador de vida que emana del Divino Nombre de las Cuatro Letras, el que ha descendido por etapas a las cámaras de la impura sitrá ajará, para darles vitalidad. [Este descenso fue provocado] por los actos del hombre, sus malas maquinaciones y pensamientos, como está escrito: "El rey está aprisionado por las acequias", [lo que es interpretado como "el Rey está aprisionado] por las acequias de la mente...". Y éste [estado], como se explicara arriba, es el exilio de la Shejiná.

El momento propicio para este [despertar de piedad] es [el de] Tikún Jatzot, como se explica en la Nota [sobre Tikún Jatzot] al Sidur; véase allí en detalle. Y allí encontramos escrito: "La corona de nuestra cabeza está caída; ay de nosotros, pues hemos pecado". Es por eso que el Santo, bendito sea, es llamado "Rey humillado" en Pirké Hejalot —como escribiera Rabí Moshé Cordovero— pues no hay humillación más grande que ésta. Especialmente cuando la persona reflexiva medite acerca de la grandeza del Infinito, Quien permea todos los mundos y abarca todos los mundos —[meditando] cada cual según la medida de su intelecto y entendimiento— se verá muy amargado por esto.

El segundo elemento [en la preparación personal para un verdadero y directo camino hacia el arrepentimiento] es aplastar y dominar la kelipá y sitrá ajará —cuyo ser por entero es exclusivamente tosquedad y arrogancia—, como está escrito: "Si te alzas a ti mismo como el águila...". Este aplastamiento y sometimiento, realmente hasta el suelo, es su muerte y anulación. [El mal es aplastado] a través de un corazón quebrantado y contrito, una sensación de humillación y desprecio personales, etc. Esto es descripto por el Zohar sobre el versículo: "Las ofrendas al Señor (a Elokím) son un espíritu quebrantado; un corazón quebrantado y contrito...". Pues todas las ofrendas animales son dedicadas a Di-s (Havaiá, el Tetragrámaton), el atributo de piedad. Pero a Elokím, el Nombre que indica el atributo de justicia, no se trae ofrenda animal alguna. En cambio, [la ofrenda es] el quebranto y apartado del espíritu de impureza y sitrá ajará. Este es el significado de "un espíritu quebrantado". ¿Cómo se quebranta el espíritu de sitrá ajará? Cuando el corazón está quebrantado y contrito...

¿Y cómo ha de ser quebrantado y humillado el corazón? Sólo una parte muy ínfima de esto puede lograrse a través de mortificaciones y ayunos en estas generaciones nuestras, cuando carecemos de las fuerzas como para ayunar tan profusamente como lo hiciera el Rey David, tal como comentan nuestros Sabios sobre el versículo "Mi corazón está extinto dentro de mí" — 'pues él lo había matado [al Instinto del Mal] mediante ayunos'.

Pero la verdadera forma de hacer humilde al corazón, a fin de que esté quebrantado y aplastado de modo que el espíritu de impureza y sitrá ajará sea removido, se consigue al ser un "amo de cuentas" con toda la profundidad de la propia mente. Uno debe concentrar su intelecto y entendimiento profundamente durante un período todos los días, o a la noche antes de Tikún Jatzot, para meditar acerca de cómo, por medio de sus pecados, él ha acarreado el exilio de la Presencia Divina, como se expusiera arriba, y provocado que su espíritu y Alma Divina fuera arrancada de cuajo de la Divina Fuente de toda la Vida, y la ha degradado a un lugar de impureza y muerte, a saber, las cámaras de la sitrá ajará, habiéndose transformado [su alma] en un vehículo para ellas, recibiendo de ellas vitalidad para conceder a su cuerpo, como se explicara arriba.

Así, nuestros Sabios declararon que "los malvados, estando vivos, son llamados 'muertos'". Esto significa que su vida se deriva del sitio de la muerte e impureza. (Así también, el versículo que dice: "Los muertos no alabarán..." no es "burla a los pobres", Di-s libre, [pues no se refiere a aquellos que están físicamente muertos]. Más bien, la referencia es a los malvados que, mientras están vivos, se los llama muertos, pues son confundidos con pensamientos foráneos mientras perduran en su maldad y no desean el arrepentimiento, como se sabe).

Incluso aquel que jamás ha violado un pecado pasible de escisión o un pecado que involucre la muerte por agencia Divina —tal como la emisión de semen en vano y similares—, sino [que ha violado] otros pecados menos severos, sin embargo, puesto que estos ocasionan un defecto en el espíritu y Alma Divina —como en la analogía de los finos hilos de la cuerda que están defectuosos o cortados, como se explicara antes—, a través de la acumulación de pecados puede eventualmente producirse un defecto igualmente grave al de [la violación de] una única prohibición que involucra escisión o muerte. [Esto es igualmente valedero] aun cuando un único pecado es repetido numerosas veces.

De esta manera el Profeta compara los pecados a una nube que oscurece la luz del sol. Como está escrito: "He borrado tus transgresiones cual espesa nube" [que puede disiparse]. Esto se refiere a los pecados graves (que dividen) entre el aspecto interior del poder que emana del Tetragrámaton, y el Alma Divina. Esta [barrera] es como la separación de una espesa y oscura nube que se interpone entre el sol y la tierra con sus habitantes. [El versículo continúa diciendo:] "...y tus pecados como una nube". Estos son los pecados más leves que el hombre aplasta con su talón, [pecados] que oscurecen como lo hace una fina y ligera nube, a modo de ejemplo.

En la ilustración, si uno oscurece la luz del sol que penetra por una ventana con muchas cortinas finas y tenues, éstas oscurecerán tanto como lo hará una única cortina gruesa, y aún más. Exactamente así es en el objeto de la analogía, con todos estos pecados [comparados a nubes] que el hombre pisotea indiferente; y ciertamente [con] aquellos [pecados] acerca de los cuales nuestros Sabios han advertido con tanta frecuencia, [diciendo que] son realmente como la idolatría, la inmoralidad, y el derramamiento de sangre.

Por ejemplo: ignorar al necesitado, como está escrito: "Cuídate, no sea que en tu corazón haya algo beliáal ('indigno')". Y beliáal es [un término empleado para] la idolatría... O hablar en desprecio de otro, esto es, la mala lengua, lo que es equiparado con idolatría, inmoralidad y derramamiento de sangre. Análogamente, el que se encoleriza es como si rindiera culto idólatra, y así también el arrogante. Hay muchos casos similares [descriptos] en el Talmud, y [la negligencia en] el estudio de la Torá los iguala a todos. Como afirman nuestros Sabios: "Di-s ha pasado por alto la idolatría, [la inmoralidad y el derramamiento de sangre, pero no ha pasado por alto el pecado de negligencia en el estudio de la Torá]".

Por esta razón se ordenó en el curso de Kriat Shemá antes de retirarse a dormir que la persona acepte sobre sí las cuatro formas de ejecución del tribunal, etc. Además, según el sod, el causar un defecto en la letra iud del Tetragrámaton es como incurrir en la pena de lapidación; causar un defecto en la letra hei es como incurrir en la pena de incineración; [causar un defecto] en la letra vav es como si incurriera en la pena de decapitación; y [causar un defecto] en la letra hei posterior es como si incurriera en la pena de estrangulación. Descuidar la Lectura del Shemá hace mella en la letra iud; tefilín en la hei, tzitzit en la vav, y la plegaria en la letra hei [posterior], etc.

De esto, la persona reflexiva puede inferir para otros pecados y transgresiones, y por [el pecado de] descuidar [el estudio de] la Torá, que es equivalente a todos ellos.