Un judío tradicionalista que se encontraba en una relación desaconsejada por la Torá una vez visitó al Rebe para hablar sobre su dilema religioso. Deseaba desesperadamente vivir su vida de acuerdo con la letra de la ley judía, y sin embargo su corazón lo guiaba persistentemente en una dirección diferente.

Después de presentar su situación al Rebe, el hombre guardó silencio. Se preparó para una fuerte reprimenda, esperando que le dijera en términos inequívocos cuán grave era la transgresión que estaba cometiendo.

El Rebe también permaneció en silencio por un rato.

“Te envidio”, dijo finalmente. Tomado por sorpresa, el joven no comprendió el significado.

El Rebe continuó: “Hay muchas escaleras en la vida; cada persona recibe la suya. Las escaleras se presentan como desafíos de la vida y elecciones difíciles. Las pruebas que enfrentas son las escaleras que te elevan a grandes alturas: cuanto mayor sea el desafío, mayor será la escalera. Di-s te ha dado esta prueba difícil porque cree que puedes superarla y te ha dotado de la capacidad de hacerlo. Solo a los más fuertes se les presenta una escalera tan desafiante como la tuya. ¿No ves, entonces, por qué te envidio?”1

El Rebe no solo no castigó a este joven, sino que incluso llegó a alterar por completo su percepción de la situación en la que se encontraba. El joven ya no estaba “maldecido” como víctima de circunstancias fuera de su control; más bien, ahora fue bendecido con una oportunidad de oro para ascender en una escalera espiritual cuyos peldaños superiores llegan más altos que los de la mayoría.

Su desafío ya no era una fuente de vergüenza y sufrimiento; era una señal de la fe y el favor especiales de Di-s.

Para apreciar más profundamente lo que el Rebe quería decir, primero debemos entender las fuentes básicas de tal perspectiva en el pensamiento judío. Solo así podremos reconocer claramente la profundidad de esta expresión particular del sesgo de positividad del Rebe.

Si bien la Torá es, sin duda, un todo orgánico, y cada concepto es interdependiente de cualquier otro concepto, es posible aislar un conjunto de enseñanzas centrales que forman la base del enfoque radical del Rebe ante los desafíos.

Primero, es una premisa básica que las luchas reflejan fuerza, no debilidad. Esta idea se expresa en el Talmud, que dice: “Di-s no hace demandas imposibles de sus criaturas”.2

Así como es inconcebible que los padres amorosos les den a sus hijos una tarea que está más allá de sus capacidades, Di-s, nuestro Padre amoroso, no nos presenta un desafío que esté más allá de nuestra capacidad de enfrentarlo.

Desde esta perspectiva, cada una de nuestras pruebas individuales son en realidad signos de la confianza de Di-s en nuestro potencial latente; son, en efecto, una prueba de nuestras superpotencias no expresadas que esperan ser reveladas.

En segundo lugar, y esta es la clave, Di-s es bueno y no quiere nada más que proporcionarnos el bien máximo. Para recibir este bien supremo, tenemos que trabajarlo por él y ganarlo; de lo contrario, es lo que nuestros Sabios llaman “pan de vergüenza”.3

Pan de vergüenza es todo lo que se nos ha dado en nuestras vidas sin un esfuerzo honesto de nuestra parte. Puede ser bueno, pero no es el bien final y, por lo tanto, no lo apreciamos completamente.

Desde esta perspectiva, podemos entender cada uno de los desafíos de nuestra vida individual como otra oportunidad para “ganar” y disfrutar de un mayor nivel de bondad, ya que, a través de nuestros esfuerzos, “poseeremos” lo que hemos logrado.4

En tercer lugar, y esta idea puede ser la más contraintuitiva: cuanto más santa o mayor es la persona, más vulnerable es a las tentaciones bajas. Esto también se expresa en el Talmud, cuando dice:5 “Cuanto más justo es, más poderosa es su inclinación negativa”.

En un nivel llano, esto nos recuerda que incluso aquellos que están espiritualmente avanzados siempre son susceptibles de errar. Pero en un nivel más profundo, esta enseñanza nos obliga a nunca perder de vista al santo potencial dentro de cada pecador. Porque son precisamente aquellos que tienen el potencial espiritual más elevado los que se enfrentan a las tentaciones más fuertes.

Con estos tres conceptos básicos en mente, exploremos ahora un puñado de diferentes áreas en las que el Rebe expresó su optimismo inquebrantable en las habilidades de las personas para superar sus desafíos particulares y revelar una nueva luz desde el interior de su oscuridad percibida.

Transición a lo mundano

En respuesta a alguien que estaba luchando para hacer la transición del mundo de la yeshivá —donde la vida judía se apoya en todos los niveles— al ámbito mundano, donde la distracción y la desviación están mucho más disponibles, el Rebe escribió la siguiente respuesta:6

Si alguien desea alcanzar un objetivo que valga la pena, el camino no es fácil y uno debe estar preparado para hacer ciertos sacrificios. De hecho, cuanto más ambicioso y digno sea el objetivo, mayor debe ser el esfuerzo y el sacrificio, que en sí mismos son criterios sobre la importancia del objetivo.

En este caso, el Rebe interpreta la existencia de un desafío como una medida para determinar el valor en el dominio espiritual.

Otro punto planteado por el Rebe es que solo al enfrentarse a los desafíos se manifiesta lo más elevado de una persona. Esto revela un propósito aún más profundo para los desafíos que experimentamos: el de un exfoliante existencial.

Como punto final, el Rebe agrega:

Mirando hacia atrás en la historia judía, seguramente has notado que el pueblo judío se hizo digno de recibir la Torá solo después de atravesar el crisol de la esclavitud egipcia, después de que demostraron ser capaces de conservar su identidad y no ser asimilados en una cultura que en esos días fue considerada como la más elevada y más avanzada. Y así es en la experiencia personal de un individuo...

Enfrentando desafíos comerciales

El siguiente ejemplo demuestra el sesgo de positividad del Rebe en relación con los desafíos comerciales.

Cierta persona escribió una vez al Rebe en busca de orientación y apoyo, ya que su negocio, cuyas ganancias se habían destinado a varias donaciones de caridad, había sufrido una fuerte recesión.

Después de reconocer los comprensibles sentimientos de ira y confusión del individuo por haber experimentado tal pérdida inmediatamente después de comprometerse a donar sus ganancias para apoyar la educación judía, el Rebe estableció una conexión alentadora entre su desafío actual y los “desafíos y pruebas del primer judío, nuestro Padre Abraham”:

A Abraham se le dijo que fuera a una tierra desconocida para él (Canaán, que más tarde se convertiría en Eretz Israel), donde, según le prometieron, se volvería grande y una fuente de bendición para todos.

Sin embargo, tan pronto como llegó allí, estalló una hambruna en esa tierra en particular con tal severidad que tuvo que irse de inmediato a Egipto, lo que sin duda fue con la aprobación de Di-s.

En estas circunstancias, uno podría haber esperado que Abraham cuestionara muy seriamente la Divina Providencia, que parecía tan inconsistente y contradictoria... Sin embargo, Abraham no solo no se quejó, sino que hizo todo con alegría y alegría de corazón, llevando a toda su familia con él, etc.

Por supuesto, todo resultó ser una prueba a su bitajón [confianza] en Di-s, porque poco después Abraham fue ampliamente recompensado y regresó a Canaán cargado de ganado, plata y oro, como nos dice la Torá. A la luz de lo anterior, debes considerarte a ti mismo muy privilegiado de tener el zejut (mérito) de ser considerado digno de nisyonot (pruebas) similares a las anteriores, y la similitud seguramente no requiere explicación.7

En esta carta fascinante, el Rebe dibuja audazmente una comparación simbólica entre este empresario que experimenta una prueba de fe con nada menos que con Abraham, el padre del pueblo judío. No solo no estaba solo en sus luchas, sino que, debido a sus dificultades financieras y el consiguiente desafío a su fe, ahora tenía la oportunidad de seguir los pasos de nuestro antepasado espiritual más venerado.

En este escenario particular, vemos que la capacidad de lidiar con gracia con las dificultades comerciales tiene repercusiones espirituales definidas. De hecho, la forma en que una persona actúa en relación con su sustento es uno de los principales motivos de prueba en los que su fe se refleja y revela con mayor claridad.

Incluso el encarcelado puede centrarse en lo positivo

Para nuestro último ejemplo, seguiremos al Rebe hasta bajar al verdadero pozo de la prisión. Es un estado tan bajo que el sesgo de positividad del Rebe se pone a prueba. Una cosa es decirle a una persona libre y privilegiada que transforme sus obstáculos actuales en oportunidades, pero otra cosa es decirle algo así a un preso que ha pasado por algunas experiencias severamente negativas en la vida.

Un fin de semana, una organización que atiende las necesidades de los reclusos judíos organizó un programa extendido de estudio de la Torá en Crown Heights para judíos en las cárceles federales. El programa incluyó la participación en el farbrenguen (reunión pública) del Rebe de Lubavitch en una tarde de Shabat. Durante esta reunión, el Rebe enseñó lo siguiente en la porción de la Torá de la semana:8

Hay algo injusto en el castigo impuesto a los partidarios de los espías bíblicos enviados por Moisés para explorar la tierra de Canaán. Por supuesto, habían pecado al expresar desinterés por ascender [a la Tierra Prometida], y en consecuencia estaban destinados a morir sin pisarla. Pero, ¿por qué no fueron llevados a la frontera del desierto para vivir el resto de sus vidas en un solo lugar? ¿Por qué fueron obligados a viajar durante cuarenta años y vivir una vida agotadora de transitoriedad y agitación?

El Midrash enseña que donde quiera que viajaba el pueblo judío, convertían el terreno físico sobre el que pisaban. La vegetación y el verdor reemplazaron el estéril y árido terreno del Sinaí. Donde quiera que iban, hacían incursiones de civilización en un desierto que de otra manera sería inhabitable. La suya fue una caminata de transformación positiva, no solo un viaje sin sentido e innecesario de un lugar a otro. Por lo tanto, su viaje extendido no fue solo un castigo, sino también un privilegio.

¿Cómo es relevante esta antigua historia hoy? Una persona puede encontrarse atrapada en un desierto virtual, en un lugar en el mapa o en su psique que no parece civilizado, donde se siente incapaz de ser fiel a sí mismo o de expresarse libremente. Tomemos, por ejemplo, la situación de un prisionero. ¿Por qué está tras las rejas? ¿solo por errores tontos o mala suerte?

Pero, se puede ver que, si hay un lugar en la tierra que es desagradable, es la prisión. En la prisión, una persona es despojada de lo que lo hace singularmente humano: su libertad. Por esta razón, no hay castigo de prisión en la ley judía.

Pero hay ciertas almas que, debido a su potencia, fueron seleccionadas por la Providencia para ingresar al desierto espiritual que es el encarcelamiento y transformarlo a través del significado y la creatividad espiritual. Pocas personas pueden lograr la libertad interior necesaria para sobrevivir, e incluso prosperar, en un entorno carcelario. Y son estas almas elevadas las que terminan en la cárcel.

Es cierto que estas personas han cometido crímenes y deben rendir cuentas por sus acciones, pero al igual que los espías, sus errores solo explican superficialmente su situación. Además, tenemos derecho a preguntarnos por qué ciertas personas y no otras nacen en circunstancias terribles o con tendencias inmorales que los llevan por caminos destructivos.

Pero la idea aquí es que, irónicamente, los impulsos inmorales aluden a poderes espirituales únicos.

Resulta que, entonces, las personas en la cárcel no son los restos de la sociedad; más bien, ¡tienen el potencial de ser sus miembros de mayor alcance!

No hace falta decir que muchos corazones y mentes, tanto de los jasidim como de los prisioneros presentes, se abrieron ese Shabat.

El Rebe, de manera característica, giró en su mente un destino que otros maldicen naturalmente, presentándolo en cambio como una poderosa fuente de bendición potencial.

De todas estas historias está claro que el Rebe creía firmemente que todo podría y debería relacionarse como algo que es para un bien último.

Es natural que los repetidos desafíos morales y espirituales reduzcan nuestra autopercepción de ser buenos y santos en esencia. Esta autoimagen, corroída a menudo, solo sirve para socavar aún más nuestros esfuerzos por superar el círculo vicioso y autodestructivo del pecado, el fracaso y la depresión.

En medio de cualquier desafío, es muy fácil rendirse o culparnos a nosotros mismos. Esta tendencia derrotista solo nos mantiene atrapados en nuestro propio sufrimiento, o peor, nos arrastra a circunstancias aún peores.

Además, es muy fácil para nosotros juzgar a otros que han tomado lo que consideramos malas decisiones. Siempre ejemplo de una perspectiva superior, el Rebe vio el potencial en cada persona y buscó incansablemente activar sus energías y recursos latentes para un cambio positivo. A menudo enseñaba que, desde un punto de vista espiritual, las pruebas y desafíos de la vida, por definición, indican fortaleza interior, no debilidad, así como la fe de Di-s en nosotros y nuestra capacidad para superar y sobresalir.

De hecho, el jasidismo enseña que la palabra hebrea para prueba, nisayon, está etimológicamente vinculada a la palabra hebrea para elevación y milagro (la última es la elevación de lo sobrenatural sobre lo natural). Esto resalta el hecho de que, desde el punto de vista Divino, una prueba proporciona los medios para la elevación y el ascenso, así como las condiciones para que podamos rendir más y mejor y crear milagros personales.

Como tal, ninguna situación debe verse como imposible de tratar de manera constructiva. Siempre existe la posibilidad de elegir libremente y trabajar duro en respuesta a cualquier circunstancia.

Por lo tanto, todos los desafíos, si se relacionan positivamente, pueden servir para fortalecer nuestra autoimagen, ya que comunican la máxima fe de Di-s en nuestras habilidades para superarlos.

Desde esta perspectiva, una lucha personal puede incluso verse como un signo de favor, porque Di-s ama a quienes castiga.9 Cada prueba de nuestra fe o carácter es un potencial portal de transformación para el bien; todo depende de cómo nos acercamos a él y lo atravesamos.