Mordechai (Mel) Landow fue un exitoso hombre de negocios con estrechos vínculos con la comunidad de Lubavitch que recientemente había atravesado tiempos difíciles. Después de enterarse de los problemas del Sr. Landow a través de un amigo en común, el Rebe se acercó y le escribió una carta.1

En lugar de consolarlo o simplemente compadecerse del Sr. Landow debido a su recesión, el Rebe aprovechó la oportunidad para alentarlo a capitalizarla:

Seguramente no tengo que enfatizar que el verdadero hombre de negocios no es la persona que puede manejar sus asuntos [solo] cuando las condiciones son favorables y las cosas funcionan sin problemas y con éxito, sino también, y más aún, cuando demuestra que sabe cómo hacer frente a un revés ocasional. De hecho, enfrentar el desafío de la adversidad lo convierte en un ejecutivo más fuerte y más efectivo que antes, con una dimensión adicional de experiencia y una perspicacia más aguda, para aprovecharlo cuando las cosas comienzan a mejorar. A veces, un retroceso temporal es justo lo que se necesita para la reanudación del avance con [incluso] mayor vigor, como en el caso de un atleta que tiene que sortear un obstáculo, cuando retroceder es el medio para un salto más alto... En palabras sencillas, confío en que estás tomando la dificultad actual con calma... y que el revés ha servido de trampolín para la gran recuperación en los próximos días.

En esta carta inspiradora, el Rebe aplica hábilmente uno de los principios más importantes del pensamiento jasídico, conocido como yeridá l’tzorej aliyá (descender en aras del ascenso).2

Este concepto profundamente paradójico se basa en la premisa de que Di-s es el bien supremo y, por lo tanto, solo quiere el bien para sus creaciones. Por lo tanto, en el centro de cada evento o experiencia, incluidos los que parecen totalmente negativos, se encuentra una chispa Divina de propósito. Esta idea da a luz a la noción de que cada caída tiene el potencial de un crecimiento posterior.

El Rebe se refirió e invocó regularmente este principio de descendencia en aras del ascenso en respuesta a las luchas y conflictos de las personas. Esta fue una de las expresiones más fuertes del sesgo de positividad del Rebe, como veremos en los ejemplos a continuación.

El comienzo de una carrera

Poco después de que el Rebe asumiera su posición de liderazgo, varios jóvenes estadounidenses de origen secular comenzaron a estudiar en la yeshivá de Lubavitch en Brooklyn. Uno de ellos, un estudiante de Chicago llamado Mendel Greenbaum, recibió su aviso de reclutamiento unos pocos meses después de haber comenzado a estudiar.

Estaba muy molesto. “Mientras no era observante”, explicó a sus amigos, “tenía todo el tiempo del mundo y lo usé mal. Ahora, cuando comencé a apreciar la importancia del tiempo y comencé a usarlo productivamente, ya no soy mi propio maestro. ¿Cómo podría Dios hacerme esto?

Temeroso de que su práctica de la Torá y las mitzvot sufriera en la base del ejército, fue al Rebe en busca de orientación.3

El Rebe respondió: “A veces en la vida uno debe dar un paso atrás para poder avanzar en el futuro”. El joven permaneció en silencio, con una mirada perpleja.

Cuando el Rebe vio su desconcierto, se levantó de detrás de su escritorio para ilustrar su punto. El Rebe tomó una silla y dijo: “Si quisiera saltar sobre esta silla, no podría hacerlo, porque estoy justo frente a ella. Pero si solo retrocediera unos pasos y comenzara a correr, podría ganar el impulso necesario para superar el obstáculo.

Con la bendición del Rebe, Mendel se alistó y pasó dos años en el ejército, sirviendo en varios puestos en toda Europa occidental. A lo largo de este período, continuó observando fielmente las mitzvot, encontrando tiempo para rezar y estudiar incluso en las circunstancias más difíciles. Siguiendo el consejo del Rebe, Mendel comenzó a acercarse a las docenas de otros militares judíos que encontró durante su turno de servicio. Desde colocar tefilín hasta prepararse para Pesaj y aprender la parashá semanal, Mendel pasó de ser un estudiante interesado en la Torá a convertirse en un líder, enseñando y atendiendo a los demás según las circunstancias requeridas.

Esta historia demuestra una dimensión importante de yeridá l’tzorej aliyá, a saber, que es la experiencia del descenso en sí misma la que proporciona el impulso para romper las limitaciones anteriores. Lejos de cualquier sistema de apoyo comunitario o religioso en el que confiar, Mendel tuvo que activar el punto Divino dentro de sí mismo, lo que le permitió convertirse en un sistema de apoyo espiritual para los demás.

Al contextualizar nuestro aislamiento temporal dentro de un proceso más amplio, yeridá l’tzorej aliyá revoluciona la forma en que entendemos nuestras caídas. Entonces podemos ver cómo estar distantes puede acercarnos aún más a nuestro objetivo de lo que estábamos antes.

Elevando el exilio

El Rebe aplicó aún más el concepto de yeridá l’tzorej aliyá al evento más devastador y desorientador de la historia judía, a saber, el galut: el exilio y la dispersión del pueblo judío de Tierra Santa, el epicentro de la espiritualidad judía.

El exilio ha jugado, y sigue jugando, un papel enorme en la creación de la identidad judía y la expresión espiritual. Después de más de 2.400 años marcados por numerosos exilios nacionales, el trauma y la vulnerabilidad de nuestra falta de hogar colectivo se imprime de manera indeleble en nuestra psique y se expresa de innumerables maneras.

Comenzando con la expulsión del Jardín del Edén, los numerosos desplazamientos del pueblo judío de la Tierra de Israel, incluido el exilio romano más reciente, los motivos del desalojo y la deambulación han definido de muchas maneras la cosmovisión judía diaspórica.

La interpretación más común de esta dolorosa historia ofrecida por los Sabios desde el principio es que el exilio expresa el duro juicio de Di-s sobre nuestras deficiencias nacionales. Sin embargo, cuando se ve a través del lente jasídico de yeridá l’tzorej aliyá, el exilio mismo adquiere una connotación positiva.

Como el Rebe escribió en respuesta a una carta existencial que recibió solicitando su comprensión del significado del galut:4

Para estar seguros, reconocemos al galut como un castigo y una rectificación por no cumplir con nuestras obligaciones en el pasado, ya que, de hecho, reconocemos en nuestras oraciones: “Por nuestros pecados fuimos desterrados de nuestra tierra”. Pero el castigo, según nuestra Torá, llamada Torat Jesed (una Torá de bondad amorosa), también debe ser esencialmente jesed, bondad amorosa. Dado que Di-s ha ordenado al pueblo judío que lleve a cabo la difícil y desafiante tarea de difundir, en todas partes y en los rincones más remotos del mundo, la Unidad de Di-s a través de vivir y difundir la luz de la Torá y las mitzvot, la mayor recompensa es el cumplimiento de este destino, o, como lo expresaron nuestros Sabios, “La recompensa de una mitzvá es la mitzvá misma”.5 Por lo tanto, el propósito final del galut está vinculado con nuestro destino para ayudar a llevar a la humanidad a un estado de reconocimiento universal de Di-s.

Aquí vemos al Rebe aplicando su distintivo sesgo de positividad a uno de los eventos más negativamente percibidos en toda la historia judía. Según este punto de vista, a pesar del inmenso sufrimiento que provocó, el galut fue en última instancia un desarrollo positivo, ya que proporcionó las condiciones necesarias para que el pueblo judío evolucionara espiritualmente. También lo llevó a encuentros fructíferos con una variedad de culturas anfitrionas en las muchas tierras que habitaron e influenciaron durante su estadía.

En palabras de John Adams, el segundo presidente de los Estados Unidos: “Insistiré en que los hebreos han [contribuido] más a civilizar a los hombres que cualquier otra nación. Si yo fuera ateo y creyera en el destino eterno y ciego, todavía debería creer que el destino había ordenado a los judíos como el instrumento más esencial para civilizar a las naciones... Les han dado religión a las tres cuartas partes del mundo y han influido en los asuntos de la humanidad cada vez más felizmente que cualquier otra nación, antigua o moderna”.6

Desde esta perspectiva, el descenso arquetípico de Tierra Santa no es más que un paso necesario en el ascenso final: el proceso redentor de la historia que finalmente unirá al pueblo judío y a toda la humanidad en paz y santidad con Di-s.

Salvar el pecado

Uno puede haber notado en la enseñanza anterior que, junto con el primer exilio arquetípico del Jardín, el exilio histórico de los judíos de Tierra Santa se inició por un fracaso moral o espiritual. Esto también es válido para nuestra experiencia individual. Nuestras deficiencias son las que finalmente nos empujan al progreso, si se procesan adecuadamente. Esta es quizás la expresión más radical de la idea de yeridá l’tzorej aliyá, que encuentra el potencial positivo en el punto más bajo del comportamiento humano, en la experiencia del pecado mismo. Obviamente, esto no aprueba el comportamiento pecaminoso como una estrategia para el crecimiento espiritual.7 Solo tiene la intención de contextualizar nuestros pecados y caídas, tanto nacionales como individuales, dentro de un proceso8 constructivo mayor.9

En las propias palabras del Rebe pronunciadas en un farbrenguen:10

Los deterioros que sufren el mundo y un individuo como resultado de las acciones humanas y la libre elección también están de acuerdo con el plan de Di-s y, por lo tanto, también deben conducir a un objetivo productivo. Como tal, estas disminuciones también son parte del objetivo previsto de Di-s. Aunque el acto pecaminoso es ciertamente contrario a la voluntad de Di-s, el declive del estado del mundo o del individuo que resulta del pecado no es contrario a su voluntad. Se deduce entonces que el descenso no es un verdadero descenso, sino un componente necesario del ascenso al que conduce. Dado que el deterioro fue permitido por Di-s, la quintaesencia de la bondad, y es la naturaleza del bien otorgar la bondad, debe ser que no había otra forma de llegar a un ascenso de esta magnitud. Porque si hubiera un camino más fácil y recto hacia el destino, uno que no implicara dificultades y hundimientos dolorosos, ¿por qué Di-s permitiría el camino más difícil?

Al igual que una banda elástica cuyo alcance, cuando se libera, depende de qué tan lejos se haya tirado en la dirección opuesta, también lo es el poderoso anhelo de cercanía que se crea por la distancia temporal y la desviación. Una ruptura, cuando se repara, puede crear un vínculo aún más profundo y una cohesión más duradera; la separación temporal de los socios puede conducir a una mayor cercanía. Hay mayor profundidad y pasión en la reunión que en un estado estático de unión incesante.

Llenando el vacío

Hasta ahora hemos explorado dinámicas positivas presentes en experiencias de descenso, desviación y distancia. En nuestra historia final, descubriremos la plenitud oculta dentro del vacío.

En 1977, el Rebe sufrió un grave ataque al corazón durante el alegre festival de Shemini Atzeret. Mientras un médico extraía su sangre durante su tratamiento, el Rebe preguntó: “¿Qué es lo que extrae la sangre de las venas, la aguja o el vacío de la jeringa?”. El médico respondió que era el vacío.

“Eso me recuerda a un hombre con problemas que una vez vino a verme”, dijo el Rebe a su secretario, que estaba parado cerca. “Se quejó de que estaba ‘vacío’ por dentro y no apto para nada. Le dije que, de hecho, lo contrario era cierto: un recipiente vacío puede atraer con mucha mayor intensidad que un recipiente lleno, por lo que en realidad está lleno de potencial”.11

El Rebe luego aplicó esta idea a la tristeza general que su ausencia de la reunión festiva había creado entre los jasidim.

“Como no podré hablar en público por mi salud”, le dijo a su secretario, “le pido que repita esta enseñanza. Del mismo modo que el vacío se aspira con más fuerza que algo que está lleno, en la reunión de esta noche, aunque la persona que generalmente se sienta en mi silla estará ausente, el espíritu del festival no debe desanimarse. Por el contrario, el vacío evocará todas las cosas buenas del cielo”.

Similar a una jeringa cuyo vacío es lo que atrae la sustancia, el Rebe alentó a los jasidim a aprovechar el vacío creado por su ausencia para extraer energías espirituales más profundas de su interior. Esto les daría el impulso para alcanzar mayores alturas espirituales que las que podrían haber logrado con el Rebe presente. De manera notable y redentora, el Rebe pudo encontrar una mayor presencia en su propia ausencia.

En todas las historias y enseñanzas anteriores, el Rebe nos reta constantemente a ver no solo el lado positivo de cada nube, sino también recordar la cosecha alegre contenida dentro de cada gota de lluvia. Dentro de cada revés hay un trampolín oculto hacia un futuro más completamente revelado y redimido.

En las conmovedoras palabras de R. Jonathan Sacks,12 reflexionando sobre el tiempo que pasó estudiando intensamente las enseñanzas del Rebe: “Comencé a ver cómo un tema corría como un hilo conductor en muchas de sus charlas: la idea de yeridá l’tzorej aliyá, un descenso por el bien de un ascenso. Sí, el pueblo judío había sufrido una tragedia monumental durante el Holocausto; Sí, la vida judía como la encontró en Estados Unidos cuando se convirtió en Rebe estaba en un estado debilitado. Pero el Rebe, con su profunda creencia en la Divina Providencia, estaba convencido de que el descenso es el comienzo del ascenso, la desconexión es un llamado a la reconexión, y la tragedia misma es el preludio de la redención”.