ב"ה
Tiempo de Sanar
La respuesta del Rebe de Lubavitch frente al dolor y a la tragedia
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Uno de los aspectos más difíciles del duelo es la sensación de estar completamente solos en nuestro sufrimiento, como si ninguna otra persona pudiera comprender la profundidad de nuestra pérdida.
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Después de la pérdida de un ser querido, puede ser difícil seguir adelante mientras se carga con esta constante sensación de vacío.
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¿Y qué ocurre con el vínculo entre quien está de duelo y su ser querido fallecido? ¿Se ha roto ese lazo?
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¿Expresar dolor por una pérdida significa falta de fe en la eternidad del alma y en la perfección de los caminos de Di-s?
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Al perder a alguien cercano y querido, a menudo habrá momentos en los que el dolor parecerá demasiado difícil de soportar.
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Cuanto mayor es el desafío que enfrentamos en la vida, mayor es la fuerza interior que poseemos para superarlo.
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El Rebe enseñó que las almas de los seres queridos fallecidos siguen estando involucradas en la vida de aquellos que permanecen en la tierra.
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"¿Fue esta tragedia mi culpa? Si hubiera hecho las cosas de manera diferente, ¿podría haber evitado la catástrofe?"
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La mayor tragedia que un padre puede experimentar es la pérdida de un hijo.
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Una de las formas en las que enfrentamos la pérdida es tratar de asegurarnos que el recuerdo de nuestros seres queridos no se desvanezca.
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Cuando reflexionamos sobre la pérdida de un ser querido y la forma en que su alma regresó a su Fuente, nos volvemos más receptivos a las necesidades de nuestra propia alma y a desarrollar nuestra relación con Di-s, mientras aún tenemos tiempo para hacerlo en este mundo.
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Aunque el judaísmo no ofrece explicaciones para la tragedia, sí tiene una respuesta.
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Cuando la catástrofe ocurre, la mente puede volverse propensa a imaginaciones temerosas, especialmente cuando ha habido desastres repetidos.
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Muchos se preguntan: ¿Por qué el Rebe esperó una semana antes de enviar su mensaje de aliento?
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Existen diferentes tipos de silencio. Está el silencio que proviene de la falta de palabras, y ese es un silencio que habla más fuerte que cualquier palabra.
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Los niños huérfanos a menudo se ven acosados por dudas sobre la muerte de sus padres. Pueden preguntarse si una muerte prematura es señal de deficiencia o incluso de iniquidad en su progenitor.
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"¿Quién, en su sano juicio, podría traer hijos a un mundo tan oscuro y turbulento?"
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Más que una forma de justicia poética, reconstruir en el lugar donde hubo destrucción también tiene un gran significado y beneficio espiritual.
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Una característica distintiva del enfoque del Rebe hacia el mundo era un optimismo casi terco frente a la tragedia: una negativa a vivir con miedo o a ver nuestro mundo como algo que no sea inherentemente bueno.
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Los rostros del terror se han vuelto tan diversos y los actos de atrocidad tan creativos y audaces, y todo esto mientras se acercan cada vez más a nosotros, haciéndonos preguntarnos: "¿Estamos realmente a salvo en algún lugar? ¿Están las fuerzas del mal ganando terreno? ¿Está nuestro mundo encaminado hacia una catástrofe?"
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El Rebe instó a que nuestra respuesta a las tragedias causadas por el ser humano debe incluir la toma de medidas concretas para mejorar el estado moral de la sociedad.
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Siguiendo el ejemplo de Moisés, el líder judío por excelencia, el Rebe también enseñó que era responsabilidad de los líderes judíos mantener la calma frente a la calamidad.
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Después de un período de profundo luto, el Rebe hizo un llamado a la acción.
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Especialmente después de una tragedia comunitaria, es importante que los líderes mantengan claridad en su propósito, guiando a sus comunidades hacia la reconstrucción como una unidad cohesionada, enfatizando la importancia de la camaradería y la unidad como un vehículo para la bendición divina.
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En varias ocasiones y en diferentes contextos, el Rebe se pronunció en contra de aquellos que intentaban culpar a los desastres—ya fueran inminentes o ya ocurridos sobre la nación de Israel—por la falta de observancia de la Torá.
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Cuando ocurre una tragedia—especialmente una tragedia de tal magnitud como el Holocausto—hasta aquellos con una fuerte fe en Di-s a menudo se enfrentan a dolorosas preguntas teológicas.
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Cuando vemos un acontecimiento que es completamente incomprensible, debemos decir la verdad: que el asunto es totalmente incomprensible... y por eso ¡expresamos nuestro lamento!
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