Sálvame, oh Dios, porque las aguas amenazan con sumergirme...

Estoy cansado de tanto clamar y tengo la garganta seca. He perdido la esperanza de esperar...

Son más numerosos que los cabellos de mi cabeza los que me odian sin razón...

¿Debo entonces devolver lo que no he robado?

Poderosos son los que quieren derribarme, que son mis enemigos sin causa...

Oh Dios, Tú conoces mi necedad, y mis errores involuntarios no te son ocultos...

Es por Tu causa que he soportado la deshonra, que la humillación cubre mi rostro.

Me he convertido en un extraño para mis hermanos, un ajeno para los hijos de mi madre.

Por envidia de Tu casa, me asolaron; las desgracias de los que Te insultan han caído sobre mí...

Los que se sientan junto a la puerta hablan de mí. Soy el blanco de las burlas de los borrachos...

La desgracia me rompe el corazón y me deja gravemente enfermo.

Espero encontrar consuelo, pero no lo hay; y espero que alguien me consuele, pero no encuentro a nadie.

Me han echado hiel en la comida, y me han dado vinagre para calmar mi sed... (Salmo 69)1

Este salmo describe la vida de un hombre pobre, despreciado y humilde, que carece incluso de un solo amigo que lo consuele. Es la voz de un alma atormentada que ha sufrido humillaciones y deshonras incalculables. Sin motivo aparente, se ve rodeado de enemigos que desean destruirlo; incluso sus propios hermanos le son ajenos, lo maltratan y lo insultan.

Sorprendentemente, esta es la voz del poderoso rey David, justo y amado siervo de Dios, temido e impresionado por todos.

El rey David enfrentó muchos desafíos a lo largo de su vida. Pero, ¿en qué momento este gran hombre se sintió tan solo, tan humillado y tan indigno de amor y amistad?

¿Qué llevó al rey David a sufrir semejante ignominia, a ser rechazado por sus propios hermanos en su hogar (“Me he convertido en un extraño para mis hermanos”), por los sabios de la Torá que juzgaban a las puertas (“Los que se sientan junto a la puerta hablan de mí”) y por los borrachos en las esquinas (“Soy objeto de burla de los borrachos”)? ¿Qué había hecho el rey David para provocar tal ira y desprecio? ¿Y acaso no había nadie, en ese momento de su vida, que le brindara amor, consuelo y amistad?

Este salmo, en el que el rey David expresa apasionadamente las cargas más pesadas de su alma, se refiere a un período de veintiocho años, desde su más tierna infancia hasta que fue coronado rey del pueblo de Israel por el profeta Samuel.

David nació en la ilustre familia de Ishai, quien fue el jefe del Sanedrín, el tribunal supremo de la ley de la Torá, y uno de los líderes más destacados de su generación. Ishai fue un hombre de tal grandeza que el Talmud (Shabat 55b) observa que “Ishai fue uno de los cuatro únicos justos que murieron únicamente por instigación de la serpiente”, es decir, solo porque la muerte fue decretada para la raza humana cuando Adán y Eva comieron del Árbol del Conocimiento por instigación de la serpiente, y no por ningún pecado o defecto propio. David era el menor de su familia, que incluía a otros siete hermanos ilustres y carismáticos.

Sin embargo, cuando David nació, esta prominente familia recibió su nacimiento con total burla y desprecio. Como David describe literalmente en el salmo: “Fui un extraño para mis hermanos, un forastero para los hijos de mi madre... me pusieron hiel en la comida y me dieron vinagre para calmar mi sed”.

A David no se le permitía comer con el resto de su familia, sino que se le asignaba una mesa aparte en un rincón. Se le encomendó la tarea de pastor porque “esperaban que una fiera lo matara mientras desempeñaba sus funciones”,2 y por esta razón lo enviaban a pastar a zonas peligrosas llenas de leones y osos.3

Durante la juventud de David, solo una persona se conmovió por su injusta situación y sintió un profundo e incondicional vínculo de amor por el niño, de cuya pureza solo ella sabía.

Se trataba de Nitzevet bat Adael, la madre del rey David, quien sintió la intensidad del dolor y el rechazo de su hijo menor como si fueran propios.

Desgarrada y angustiada por la degradación injustificada de David, pero impotente para impedirlo, Nitzevet se mantuvo al margen, en solidaridad con él, apartándose a sí misma, mientras ella también lloraba a mares, esperando el momento en que se hiciera justicia.

Harían falta veintiocho largos años de agresiones y rechazo, sufrimiento y degradación hasta que finalmente comenzara a hacerse justicia.

El nacimiento de David

¿Por qué el joven David era tan vilipendiado por sus hermanos y por el pueblo?

Para comprender el odio dirigido hacia David, necesitamos investigar el funcionamiento interno detrás de los acontecimientos, los episodios secretos que no están registrados en los libros proféticos pero a los que se alude en los Midrashim.4

El padre de David, Ishai, era nieto de Boaz y Rut. Tras varios años de matrimonio con su esposa, Nitzevet, y después de haber criado a varios hijos virtuosos, Ishai comenzó a tener dudas sobre su ascendencia. Si bien era la principal autoridad en Torá de su época, su abuela Rut era una conversa de la nación de Moab, como se relata en el libro de Rut.

Durante la vida de Rut, muchos dudaron de la legitimidad de su matrimonio con Boaz. La Torá prohíbe específicamente que un israelita se case con un converso moabita, ya que esta nación les negó cruelmente el paso por su tierra, así como alimentos y bebida, cuando vagaban por el desierto tras ser liberados de Egipto.

Boaz y los sabios entendieron esta ley, según la interpretación clásica transmitida en la Torá Oral, como una prohibición del matrimonio con moabitas conversos, responsables de la crueldad, pero con las moabitas conversas exentas. Con su matrimonio con Rut, Boaz esperaba aclarar y dar a conocer esta ley de la Torá, que aún era desconocida para el pueblo.

Boaz murió la noche después de casarse con Rut. Rut había concebido y dio a luz a su hijo Oved, padre de Ishai. Algunos agitadores de la época afirmaron que la muerte de Boaz confirmaba que su matrimonio con Rut la moabita había sido prohibido.

El tiempo demostraría lo contrario. Una vez que nacieron Oved, llamado así por ser un verdadero oved, siervo de Dios, y más tarde Ishai y su descendencia, su conducta virtuosa y sus prestigiosas posiciones probaron la legitimidad de su linaje. Era imposible que hombres de tal calibre pudieran descender de una unión prohibida.

Sin embargo, más adelante en su vida, la duda se apoderó del corazón de Ishai, erosionando los cimientos mismos de su existencia. Siendo la persona sincera que era, su integridad lo impulsó a actuar.

Si la condición de Ishai era cuestionable, no se le permitía seguir casado con su esposa, una auténtica israelita. Haciendo caso omiso del sacrificio personal, Ishai decidió que la única solución era separarse de ella y dejar de tener relaciones conyugales. Los hijos de Ishai estaban al tanto de esta separación.

Tras varios años, Ishai anhelaba un hijo cuya ascendencia fuera incuestionable. Su plan era entablar relaciones con su sirvienta cananea.

Él le dijo: “Te liberaré condicionalmente. Si mi condición de judío es legítima, entonces, como conversa judía legítima, podrás casarte conmigo. Sin embargo, si mi condición está manchada y tengo la condición de converso moabita, a quien se le prohíbe casarse con una israelita, no te concederé la libertad; pero como shifjá canaanit, una sierva cananea, podrás casarte con un converso moabita”.

La criada era consciente de la angustia de su ama, Nitzevet. Comprendía su dolor por haber estado separada de su marido durante tantos años. También sabía del anhelo de Nitzevet de tener más hijos.

La sirvienta, conmovida por su empatía, se acercó en secreto a Nitzevet y le informó del plan de Ishai, sugiriéndole un audaz contraataque.

“Aprendamos de tus antepasadas e imitemos sus acciones. Intercambia tu lugar conmigo esta noche, tal como Leá lo hizo con Rajel”, aconsejó.

Con una plegaria en los labios para que su plan tuviera éxito, Nitzevet ocupó el lugar de su criada. Esa noche, Nitzevet concibió. Ishai no se percató del cambio.

Después de tres meses, el embarazo de Nitzevet se hizo evidente. Enfurecidos, sus hijos deseaban matar a su madre, aparentemente adúltera, y al feto ilegítimo que llevaba en su vientre. Nitzevet, por su parte, no avergonzó a su esposo revelando la verdad de lo sucedido. Al igual que su antepasada Tamar, quien estaba dispuesta a ser quemada viva antes que avergonzar a Iehudá, Nitzevet eligió el voto de silencio.5 Y al igual que Tamar, Nitzevet sería recompensada por su silencio con un hijo de gran grandeza que sería el antepasado del Mashiaj.

Sin saber la verdad sobre el embarazo de su esposa, pero compadeciéndose de ella, Ishai ordenó a sus hijos que no la tocaran. “¡No la maten! En cambio, traten al niño que nacerá como a un siervo humilde y despreciado. Así todos se darán cuenta de que su condición es dudosa y, como hijo ilegítimo, no se casará con una israelita”.

Desde su nacimiento, pues, el hijo de Nitzevet fue tratado por sus hermanos como un paria abominable.6 Al observar la conducta de sus hermanos, el resto de la comunidad asumió que este joven era un pecador traicionero lleno de una culpa inconfesable.

En las raras ocasiones en que el hijo de Nitzevet regresaba de los pastos a su casa en Beit Lejem, era rechazado por los habitantes del pueblo. Si algo se perdía o era robado, se le acusaba como el culpable natural y se le ordenaba, en palabras del salmo, “devolver lo que no he robado”.

Finalmente, se cuestionó todo el linaje de Ishai, así como el fundamento de la ley original del converso moabita. Se afirmaba que todas las cualidades positivas de Boaz se manifestaron en Ishai y sus siete ilustres hijos, mientras que todos los rasgos negativos de Rut la moabita se aferraron a este despreciable hijo menor.

Unción del rey David

Conocemos a David por primera vez cuando al profeta Samuel se le ordena ir a Beit Lejem para ungir a un nuevo rey, que sustituyera al rey Saúl, que había sido rechazado.

Samuel llega a Beit Lejem, y los ancianos de la ciudad salen a recibirlo, nerviosos por esta visita inusual e inesperada, ya que el anciano profeta había dejado de recorrer la región. Los ancianos temían que Samuel hubiera oído hablar de un pecado grave que se estaba cometiendo en su ciudad.7 Quizás había venido a reprenderlos por el comportamiento del pastorcillo despreciado de Ishai, que vivía entre ellos.

Samuel declaró, sin embargo, que venía en son de paz y pidió a los ancianos, a Ishai y a sus hijos que se unieran a él para un banquete sacrificial. Como anciano, era natural que Ishai fuera invitado; pero cuando sus hijos también fueron invitados inexplicablemente, temieron que el profeta hubiera venido a revelar públicamente los vergonzosos e ilegítimos orígenes de su hermano. Sin que ellos lo supieran, Samuel ungiría al nuevo rey de Israel en ese banquete. Todo lo que se le había revelado al profeta hasta ese momento era que el nuevo rey sería hijo de Ishai.

Cuando llegaron, Samuel vio a Eliab, el hijo mayor de Ishai, y pensó: “¡Ciertamente el ungido de Dios está delante de Él!”.

Pero Dios le dijo a Samuel: “No te fijes en su apariencia ni en su gran estatura, pues lo he rechazado. Dios no ve con los ojos, como lo hace el hombre. ¡Dios ve el corazón!”.

Entonces Ishai llamó a Abinadav, su segundo hijo, y lo hizo pasar delante de Samuel. Dijo: “Dios tampoco escogió a este”.

Ishai hizo pasar a Shammah, y Samuel dijo: “Dios tampoco ha escogido a este”.

Ishai hizo pasar a sus siete hijos ante Samuel. Samuel le dijo a Ishai: “Dios no ha escogido a ninguno de ellos”.

Finalmente, Samuel le dijo a Ishai: “¿No quedan muchachos?”.

Él respondió: “Queda uno pequeño; está cuidando las ovejas”.

Entonces Samuel le dijo: “Manda a buscarlo y haz que lo traigan; no nos moveremos hasta que él venga aquí”.

Entonces mandó llamarlo y lo hizo traer. Era de tez sonrosada, cabello rojo, ojos hermosos y de aspecto apuesto.

Dios dijo: “¡Levántate, úngelo, porque este es!” (1 Samuel 16:6-12)

El pequeño, el que quedó atrás

Cuando Samuel vio al hijo mayor de Ishai, tuvo la certeza de que aquel era el futuro rey de Israel. Alto, apuesto y distinguido, Eliab era a quien Samuel estaba dispuesto a ungir, hasta que Dios lo reprendió diciéndole que no mirara el exterior, sino el interior.8

Samuel ya no hacía suposiciones por su cuenta, sino que esperaba a que le dijeran quién sería el próximo rey. Los siete hijos de Ishai habían pasado ante Samuel, y ninguno había sido elegido.

“¿Son todos estos los muchachos?”, preguntó Samuel. Samuel, con un gesto profético, escogió sus palabras con cuidado. Si hubiera preguntado si todos eran hijos de Ishai, este habría respondido afirmativamente que no le quedaban más hijos, puesto que a David no se le había concedido la condición de hijo.

En cambio, Ishai respondió: “Queda uno pequeño; está cuidando las ovejas”. Para Ishai, David era insignificante. Esperaba que Samuel le permitiera quedarse donde estaba, lejos de problemas, cuidando las ovejas en los pastos lejanos.

Pero Samuel ordenó que David fuera convocado inmediatamente al banquete. Enviaron un mensajero a David, quien, por respeto al profeta, primero fue a casa a lavarse y cambiarse de ropa. Sin estar acostumbrada a ver a David en casa a esas horas, Nitzevet le preguntó: “¿Por qué has vuelto a casa en pleno día?”.

David explicó el motivo, y Nitzevet respondió: “Si es así, yo también te acompaño”.

Cuando David llegó, Samuel vio a un hombre “de tez sonrosada, cabello rojo, ojos hermosos y de aspecto apuesto”. La apariencia física de David alude a los diferentes aspectos de su personalidad. Su tez sonrosada sugiere una naturaleza guerrera, mientras que sus ojos y su aspecto general indican bondad y gentileza.9

Al principio, Samuel dudó de que David fuera digno del trono, precursor de la dinastía que guiaría al pueblo judío hasta el fin de los tiempos. Pensó para sí: “Este derramará sangre como lo hizo Esav, el pelirrojo”.10

Sin embargo, Dios vio que la grandeza de David radicaba en que dirigiría su agresividad hacia fines positivos. Dios le ordenó a Samuel: “Mi ungido está delante de ti, ¿y tú permaneces sentado? ¡Levántate y unge a David sin demora! ¡Porque él es a quien he escogido!”.11

Mientras Samuel sostenía el cuerno de aceite, este burbujeaba, como si estuviera ansioso por caer sobre la frente de David. Cuando Samuel lo ungió, el aceite se endureció y brilló como perlas y piedras preciosas, y el cuerno permaneció lleno.

Mientras Samuel ungía a David, se oyeron sollozos desde fuera del gran salón. Era la voz de Nitzevet, la única defensora de David y su única fuente de consuelo.

Sus veintiocho largos años de silencio ante la humillación llegaban por fin a su fin. Al fin, todos verían que el linaje de su hijo menor era puro, inmaculado. Por fin, la angustia y la humillación que ella y su hijo habían soportado llegarían a su fin.

Dirigiéndose a sus otros hijos, Nitzevet exclamó: “¡La piedra que fue vilipendiada por los constructores, ahora se ha convertido en la piedra angular!” (Salmos 118:22).12

Humillados, respondieron: “Esto viene de Dios; estaba oculto a nuestros ojos” (ibid., versículo 23).

Los presentes en la sala gritaron al unísono: “¡Viva el rey! ¡Viva el rey!”. En cuestión de segundos, el pastorcillo, antes despreciado, se convirtió en el futuro rey ungido de Israel.

El legado de Nitzevet

El rey David aún tendría que afrontar muchas pruebas hasta que toda la nación lo reconociera como el nuevo monarca que sucedería al rey Saúl. Durante su reinado, y a lo largo de su vida, hasta su vejez, el rey David enfrentó numerosas adversidades.

El rey David poseía muchos talentos y cualidades que le ayudaron a alcanzar los grandes logros de su vida. Muchas de estas cualidades positivas las heredó de su ilustre padre, Ishai, por quien se le conoce cariñosamente como ben Ishai, hijo de Ishai.

Pero sin duda fue de su madre de quien el joven David asimiló la fortaleza y el coraje para afrontar a sus adversarios. Desde su nacimiento y durante sus primeros años, fue Nitzevet quien, con su ejemplo, le enseñó la lección esencial de valorar la dignidad de cada persona y de no avergonzar a nadie, sin importar las consecuencias personales. Fue ella quien demostró una valentía y una dignidad silenciosas pero estoicas ante las mayores adversidades.

Fue de Nitzevet de donde el rey David extrajo la fuerza, nacida de una profunda confianza interior, para ignorar la crueldad del mundo y encontrar consuelo en el amparo de su Creador. Esta fuerza le permitió vencer a sus adversarios más acérrimos y a sus enemigos más traicioneros, luchando valientemente contra los guerreros más poderosos en defensa de su pueblo.

Nitzevet enseñó a su hijo a encontrar fortaleza siguiendo sus convicciones, sin importar la crueldad que pudiera sufrir. Su paciente confianza en el Creador, donde se haría justicia, le brindó a David la paz interior y el consuelo que necesitaría una y otra vez para afrontar los formidables desafíos de su vida. En lugar de sucumbir a sus aflicciones, en lugar de convertirse en el individuo rechazado por sus verdugos, David aprendió de su madre a mantenerse erguido y digno, encontrando consuelo al comunicarse con su Creador en los prados.

Ella también le demostró la necesidad de valentía al seguir el camino correcto. Cuando la situación lo requería, había que correr riesgos personales. Sin su valiente acción al ocupar el lugar de su criada aquella noche fatídica, el gran espíritu de su hijo menor, David, antepasado del Mashiaj, jamás habría descendido a este mundo.

Los conmovedores salmos compuestos por el rey David en sus momentos de mayor necesidad describen con elocuencia su sufrimiento y angustia, así como su fe y convicción. El libro de los Salmos nos da voz a cada uno de nosotros y se ha convertido en el bálsamo que alivia nuestras heridas, al enfrentar también nosotros las numerosas dificultades personales y comunitarias de la vida en el exilio.

Al recitar estos versículos, nuestras voces se unen a la de Nitzevet, a la del rey David y a todas las voces de aquellos del pasado y del presente que han experimentado un dolor injustificado, implorando a nuestro Creador que llegue el momento en que el “hijo, descendiente, de David” inaugure la era de la redención y la verdadera justicia impregne la creación.