¿Qué es una mikve?
Una mikve (מִקְוֶה, también deletreada mikve) es una piscina de agua en la que se sumergen los judíos para alcanzar la pureza. La utilizan sobre todo las mujeres, como parte del ciclo de nidá, antes de volver a tener intimidad con su marido. También la utilizan los conversos cuando se convierten al judaísmo. En tiempos del Templo, la utilizaban quienes deseaban entrar en el complejo del Templo Sagrado o tomar alimentos sagrados. Una mikve moderna suele ser una hermosa instalación parecida a un spa.
En este artículo:
El significado espiritual de la mikve
¿Qué constituye una mikve?
Para los no iniciados, una mikve moderna parece una piscina en miniatura. En una religión rica en detalles, belleza y ornamentación -con el telón de fondo del antiguo Templo o incluso de las sinagogas contemporáneas-, la mikve es sorprendentemente simple, una estructura humilde.
La mikve ofrece al individuo, a la comunidad y a la nación de Israel el extraordinario don de la pureza y la santidad.
Sin embargo, su apariencia ordinaria oculta el lugar primordial que ocupa en la vida y la ley judías. La mikve ofrece al individuo, a la comunidad y a la nación de Israel el extraordinario don de la pureza y la santidad. Ningún otro establecimiento, estructura o rito religioso puede afectar al judío de este modo y, de hecho, a un nivel tan esencial. Su extraordinario poder, sin embargo, está supeditado a su construcción de acuerdo con las numerosas y complejas especificaciones descritas en la halajá, la ley judía.
Las masas de agua naturales del mundo -sus océanos, ríos, pozos y lagos alimentados por manantiales- son mikves en su forma más primigenia. Contienen aguas de origen divino y, por tanto, según enseña la tradición, tienen el poder de purificar. Creadas incluso antes de que la Tierra tomara forma, estas masas de agua ofrecen una vía de consagración por excelencia. Pero también plantean dificultades. No son necesariamente kósher para la inmersión (debe consultarse a un rabino competente). Además, estas aguas pueden ser inaccesibles o peligrosas, por no hablar de los problemas que plantean las inclemencias del tiempo y la falta de intimidad. Por ello, la vida judía exige la construcción de mikves ("piscinas"), y así lo han hecho los judíos de todas las épocas y circunstancias.
Brevemente: Una mikve debe estar empotrada en el suelo o construida como parte esencial de un edificio. Por lo tanto, los recipientes portátiles, como bañeras, hidromasajes y jacuzzis, nunca pueden funcionar como mikves. La mikve debe contener un mínimo de 757.08 litros de agua de lluvia recogida y desviada a la piscina de la mikve de acuerdo con una serie de normas muy específicas. En casos extremos en los que la obtención de agua de lluvia es imposible, se puede utilizar hielo o nieve procedente de una fuente natural para llenar la mikve. Al igual que ocurre con el agua de lluvia, su transporte y manipulación están sujetos a un complejo conjunto de leyes.
A menudo, el observador casual sólo ve una piscina, la que se utiliza para la inmersión. En realidad, la mayoría de las mikves constan de dos, a veces tres, piscinas adosadas. Mientras que el agua de lluvia acumulada se guarda en una piscina inferior, la piscina de inmersión superior se drena y rellena regularmente con agua del grifo. Conectadas a través de un orificio de al menos cinco centímetros de diámetro en el fondo de la piscina superior, el flujo libre, o "beso", de las aguas entre las dos piscinas hace que las aguas de la piscina de inmersión sean una extensión del agua de lluvia natural, confiriendo así a la piscina de inmersión el estatus legal de mikve. Un método alternativo consiste en piscinas contiguas que comparten una pared común agujereada. Las mikves modernas están equipadas con sistemas de filtración y purificación del agua.
La halajá estipula que una persona debe estar escrupulosamente limpia antes de sumergirse.
Las aguas de la mikve suelen llegar a la altura del pecho y se mantienen a una temperatura agradable. El acceso a la piscina se realiza por escaleras. (Hay mikves con accesibilidad especial equipadas con ascensores).
La mikve como institución es víctima de un error popular. La inmersión en el agua se asocia naturalmente con la limpieza. Para complicar aún más la cuestión, históricamente las autoridades prohibían a los judíos bañarse en los ríos de sus ciudades. En respuesta, construyeron casas de baños, muchas de ellas con mikves dentro o cerca. En conjunto, estos factores forjaron un vínculo inextricable entre la idea de la mikve y la higiene física. Pero la mikve nunca fue un sustituto mensual del baño o la ducha. De hecho, la halajá estipula que uno debe estar escrupulosamente limpio antes de sumergirse. Para facilitar este requisito, las zonas de preparación -con baños y duchas, champú y jabones, y otros artículos de limpieza y belleza- son un elemento básico de la mikve moderna.
Hasta hace relativamente poco tiempo, la mayoría de las mikves podían describirse como utilitarias: su estilo estaba dictado por la función, no por la comodidad. En las últimas décadas, una nueva conciencia entre las mujeres judías modernas, el rabinato y los líderes comunitarios ha desencadenado una nueva tendencia en la construcción de mikves. En todo el mundo se están construyendo mikves hermosas, incluso lujosas, con elegantes vestíbulos y salas de espera, zonas de preparación totalmente equipadas y piscinas de mikve bien diseñadas. Algunas rivalizan con los lujosos spas europeos y ofrecen a sus clientes más servicios de los que uno podría disfrutar en casa.
En comunidades con una gran población de usuarios de la mikve, el edificio puede albergar hasta 20 o 30 zonas de preparación y de dos a cuatro piscinas de inmersión. En estas instalaciones, un sistema de intercomunicación conecta cada una de las salas con un mostrador central, y un encargado garantiza la privacidad de los numerosos usuarios de la mikve. Algunos de los edificios más grandes incluyen salas de conferencias para visitas y programas educativos.
Hoy en día, no sólo las metrópolis judías pueden presumir de tener una mikve. En lugares remotos, incluso exóticos -Anchorage (Alaska) y Bogotá (Colombia); Yerres (Francia) y Ladispoli (Italia); Agadir (Marruecos) y Asunción (Paraguay); Lima (Perú) y Ciudad del Cabo (Sudáfrica); Bangkok (Tailandia) y Zarzis (Túnez); y en casi todas las ciudades de la antigua Unión Soviética- hay mikves kósher y confortables, y rabinos y rebetzins dispuestos y capaces de ayudar a cualquier mujer en su uso. En muchas comunidades, se puede solicitar una visita a la mikve. Al llegar a una nueva ciudad o cuando se viaja, se puede obtener información sobre las mikves de la región llamando por teléfono a la oficina local de mikves, a la sinagoga ortodoxa o a la Casa Jabad.
La puerta a la pureza
La inmersión en la mikve ha ofrecido una puerta a la pureza desde la creación del hombre. El Midrash cuenta que, tras ser desterrado del Edén, Adán se sentó en un río que salía del jardín. Esto formaba parte de su proceso de teshuvá (arrepentimiento), de su intento de volver a su perfección original.
Antes de la revelación en el Sinaí, a todos los judíos se les ordenó sumergirse en preparación para encontrarse cara a cara con Di-s.
En el desierto, el famoso "pozo de Miriam" servía de mikve. Y la iniciación de Aarón y sus hijos en el sacerdocio estaba marcada por la inmersión en la mikve.
En tiempos del Templo, tanto los sacerdotes como todo judío que deseara entrar en la Casa de Di-s debía sumergirse primero en una mikve.
Desde la creación del hombre, la inmersión en la mikve es una puerta hacia la pureza.
En Iom Kipur, el más sagrado de todos los días, se permitía al Sumo Sacerdote entrar en el Lugar Santísimo, la cámara más interna del Templo, en la que ningún otro mortal podía entrar. Este era el cenit de un día que implicaba un orden ascendente de servicios, cada uno de los cuales era precedido por la inmersión en la mikve.
Los principales usos actuales de la mikve están definidos en la halajá y se remontan a los albores de la historia judía. Abarcan muchos elementos de la vida judía. La mikve es parte integrante de la conversión al judaísmo. Se utiliza, aunque es menos conocida, para la inmersión de ollas, platos y utensilios nuevos antes de que los utilice un judío. El concepto de mikve es también el punto central de la tahará, el rito de purificación de un judío antes de que la persona descanse en paz y el alma ascienda a lo alto. El vertido manual de agua de una manera muy específica sobre todo el cuerpo del difunto sirve para este propósito.
La mikve también es utilizada por los hombres en diversas ocasiones; a excepción de la conversión, todas son habituales. Las más practicadas son la inmersión del novio el día de su boda y la de todo hombre antes de Iom Kipur. Muchos hombres jasídicos utilizan la mikve antes de cada Shabat y festividad, algunos incluso hacen uso de la mikve cada día antes de la oración matutina (en ciudades con gran población de judíos observantes, las mikves especiales para hombres facilitan estas costumbres). Pero el uso más importante y general de la mikve es para la purificación de la mujer menstruante.
Para la mujer menstruante, la inmersión en la mikve forma parte de un marco más amplio conocido como taharat hamishpajá (pureza familiar). Como en todas las áreas de la práctica judía, la pureza familiar implica un conjunto de leyes detalladas, a saber, el "cuándo", el "qué" y el "cómo" de la observancia. Estudiar con una mujer experimentada en este campo es la forma tradicional de familiarizarse y sentirse cómoda con la práctica. En ciudades o comunidades con una gran población judía, puede haber clases a las que apuntarse. Sin embargo, la mayoría de las mujeres adquieren estos conocimientos a través de un encuentro más personal. Aunque los libros no son un buen sustituto de un profesor experto, se pueden utilizar algunos títulos como guía para este ritual o como referencia rápida. Lo que sigue es sólo un breve resumen de estas leyes. No es, ni pretende ser, un sustituto del estudio adecuado de este tema.
La pureza familiar es un sistema basado en el ciclo mensual de la mujer. Desde el comienzo de la menstruación y durante los siete días siguientes a su finalización, hasta que la mujer se sumerja en la mikve, el marido y la mujer no pueden mantener relaciones sexuales. Para evitar la violación de esta ley, la pareja debe restringir acciones que consideren excitantes, evitando el contacto físico directo y absteniéndose de manifestaciones físicas de afecto. El término técnico para una mujer en este estado es nidá (significado literal: "estar separada").
Exactamente una semana después de que la mujer haya establecido el cese de su flujo, visita la mikve. La inmersión tiene lugar al anochecer del séptimo día y va precedida de una limpieza obligatoria. La inmersión sólo es válida cuando las aguas de la mikve envuelven todas y cada una de las partes del cuerpo y, de hecho, cada cabello. Para ello, la mujer se baña, se lava con champú, se peina y se quita del cuerpo todo lo que pueda impedir la inmersión total.
La inmersión en la mikve es la culminación de la disciplina de taharat hamishpajá. Es un momento especial para la mujer que se ha adherido a los muchos matices de la mitzvá y ha anticipado esta noche. A veces, sin embargo, la mujer puede sentirse apurada o ansiosa por razones relacionadas o no con este rito. En este momento, debe relajarse, dedicar unos momentos a contemplar la importancia de la inmersión y, sin prisas, sumergirse en las aguas. Después de sumergirse una vez, mientras permanece de pie en las aguas de la mikve, la mujer recita la bendición para la purificación ritual y luego, de acuerdo con la costumbre generalizada, se sumerge dos veces más. Muchas mujeres aprovechan este momento propicio para la oración personal y la comunicación con Di-s. Tras la inmersión, la mujer y el marido pueden reanudar las relaciones conyugales.
La centralidad de la mikve
Antes de explorar las dimensiones más profundas de este ritual, debemos examinar brevemente la centralidad de la mikve en la vida judía.
La mayoría de los judíos, incluso los que se consideran laicos, están familiarizados, al menos conceptualmente, con observancias religiosas como el Shabat, las leyes dietéticas, Iom Kipur y otras leyes de la Torá. En cambio, la mikve y la pureza familiar están envueltas en la oscuridad, como si fueran páginas arrancadas del libro.
Sin embargo, la observancia de la pureza familiar es un mandamiento bíblico de primer orden. La infracción de esta ley se equipara a transgresiones mayores, como comer jametz (alimentos con levadura) en Pésaj, violar intencionadamente el ayuno en el día sagrado de Iom Kipur y no entrar en el pacto mediante la circuncisión ritual, el brit milá.
La mayoría de los judíos consideran que la sinagoga es la institución central de la vida judía, pero la ley judía establece que la construcción de una mikve tiene prioridad incluso sobre la construcción de una casa de culto. Tanto una sinagoga como un rollo de la Torá, el tesoro más venerado del judaísmo, pueden venderse para recaudar fondos para la construcción de una mikve. De hecho, a los ojos de la ley judía, un grupo de familias judías que viven juntas no alcanzan el estatus de comunidad si no disponen de una mikve comunitaria.
La función inigualable de la mikve reside en su poder de transformación, su capacidad de efectuar la metamorfosis.
Esto es así por una sencilla razón: la oración privada e incluso comunitaria pueden celebrarse prácticamente en cualquier lugar, y los lugares para las funciones sociales de la sinagoga pueden encontrarse en cualquier otro sitio. Pero la vida matrimonial judía, y por tanto el nacimiento de futuras generaciones de acuerdo con la halajá, sólo es posible donde hay acceso a una mikve. No es exagerado afirmar que la mikve es la piedra angular de la vida judía y el portal hacia un futuro judío.
El significado espiritual de la mikve
Ya hemos determinado que la función de la mikve no es mejorar la higiene física. El concepto de mikve tiene sus raíces en lo espiritual.
La vida judía está marcada por la noción de la havdalá: separación y distinción. El sábado por la noche, cuando se va el Shabat y comienza la nueva semana, los judíos recuerdan las fronteras que delimitan todos los aspectos de la vida. Sobre una copa de vino santificado, el judío bendice a Di-s, que "separa entre lo sagrado y lo mundano, entre la luz y las tinieblas, entre Israel y las naciones, entre el séptimo día y los seis días de trabajo..."
De hecho, la definición literal de la palabra hebrea kódesh -más a menudo traducida como "santo"- es lo que está “separado”; segregado del resto para un propósito único, para la consagración.
En muchos sentidos, la mikve es el umbral que separa lo profano de lo sagrado, pero es aún más. En pocas palabras, la inmersión en la mikve señala un cambio de estatus, más correctamente, una elevación de estatus. Su función sin parangón reside en su poder de transformación, su capacidad de efectuar metamorfosis.
Los utensilios que antes no se podían utilizar pueden, tras la inmersión, utilizarse en el sagrado acto de comer como judío. Una mujer, que desde el comienzo de su menstruación estaba en un estado de nidut, separada de su marido, puede después de la inmersión reunirse con él en la máxima santidad de la intimidad conyugal. Los hombres o mujeres que en la época del Templo estaban excluidos de los servicios debido a la impureza ritual, podían, después de la inmersión, entrar al Monte del Templo, en la Casa de Di-s y participar en ofrendas de sacrificio y similares. El caso del converso es de lo más dramático. El individuo que desciende a la mikve como gentil emerge de sus aguas como judío.
Los mandamientos de Di-s, los 613 mandamientos conocidos como mitzvot, se dividen en tres categorías distintas:
Mishpatim son las leyes que rigen el tejido civil y moral de la vida; son lógicas, fáciles de entender y ampliamente apreciadas como fundamentales para la fundación y el mantenimiento de una sociedad sana. Algunos ejemplos son la prohibición del asesinato, el robo y el adulterio.
Edot son aquellos rituales y ritos que se describen mejor como “testimoniales”. Esta categoría incluye los numerosos actos religiosos que recuerdan a los judíos momentos históricos de su historia y sirven como testimonio de creencias cardinales de la fe judía, como la observancia del Shabat, la celebración de Pésaj y la colocación de una mezuzá en la jamba de la puerta.
La tercera categoría, los jukim, son principios supra-racionales; son decretos Divinos sobre los que la mente humana no puede formarse ningún juicio. Los jukim desafían completamente el intelecto y la comprensión humanos. Desde tiempos inmemoriales han sido una fuente de curiosidad, un blanco de desprecio y una realidad incómoda y vergonzosa para los detractores de la observancia judía. Para el judío observante, personifican una mitzvá en su máxima expresión: una vía pura y sin cambios de conexión con Di-s. Estas mitzvot son reconocidas como las más elevadas, las capaces de afectar al alma en el nivel más profundo. Libres de las limitaciones de la mente humana, estos estatutos se practican por una sola razón: el cumplimiento de la palabra de Di-s. Ejemplos de ello son las leyes de kashrut; la prohibición de vestir shatnez (ropas que contienen una combinación de lana y lino); y las leyes de pureza ritual y mikve.
Cuando todo está dicho y hecho, una comprensión de la razón profunda de la pureza familiar y su punto culminante - la inmersión en la mikve - es imposible. Lo observamos simplemente porque Di-s así lo ordenó. Sin embargo, hay ideas que pueden ayudar a añadir dimensión y significado a nuestra experiencia en la mikve.
La mikve personifica el útero y la tumba, los portales de la vida y del más allá.
Al principio, sólo había agua. Un compuesto milagroso, es la fuente primaria y el factor vivificador de todo sustento y, por extensión, de toda la vida tal como la conocemos. Pero el judaísmo enseña que es más. Pues estos mismos atributos -el agua como fuente y energía sustentadora- se reflejan en lo espiritual. El agua tiene el poder de purificar: restaurar y reponer la vida en nuestro ser esencial y espiritual.
La mikve personifica tanto el útero como la tumba, los portales de la vida y del más allá. En ambos, la persona es despojada de todo poder y habilidad. En ambos casos, existe un modo de confianza total, una abdicación completa del control. La inmersión en la mikve puede entenderse como un acto simbólico de autoabnegación, la suspensión consciente del yo como fuerza autónoma. Al hacerlo, el judío que se sumerge señala su deseo de alcanzar la unidad con la fuente de toda vida, de volver a una unidad primigenia con Di-s. La inmersión indica el abandono de una forma de existencia para abrazar otra infinitamente superior. En consonancia con este tema, la inmersión en la mikve se describe no sólo en términos de purificación, revitalización y rejuvenecimiento, sino también, y quizás principalmente, como renacimiento.
¿Es la pureza familiar un tabú anticuado?
En el pasado, las mujeres que menstruaban eran motivo de gran consternación y temor. En el mejor de los casos, se las evitaba; en el peor, se las rehuía y se las dejaba de lado. A menudo se culpaba a las mujeres menstruantes de tragedias y desgracias, como si hubieran contaminado el entorno con su aliento o su mirada. Era una respuesta simplista, por no decir equivocada, a un fenómeno complejo cuya sentido escapaba a la mente primitiva. En aquellas sociedades, sólo se podía hacer las paces con la menstruación atribuyéndola a espíritus malignos y demoníacos, y mediante la adaptación de una estructura social que facilitara su evitación.
Con este telón de fondo, la forma judía de llevar el matrimonio es percibida por muchos como un retroceso a tabúes arcaicos, un sistema arraigado en actitudes anticuadas y una forma omnipresente de misoginia. En realidad, la pureza familiar es una celebración de la vida y de nuestras relaciones humanas más preciadas. Sólo puede entenderse más plenamente dentro de una noción más profunda de pureza e impureza.
El judaísmo enseña que la fuente de toda tahará, "pureza", es la vida misma. Por el contrario, la muerte es el presagio de la tumá, la "impureza". Todos los tipos de impureza ritual, y la Torá describe muchos, tienen su origen en la ausencia de vida o en alguna medida -incluso un susurro- de muerte.
En esencia, la menstruación señala la muerte de una vida potencial. Cada mes, el cuerpo de la mujer se prepara para la posibilidad de la concepción. El revestimiento uterino se acumula -rico y repleto, listo para servir de cuna a la vida- en espera de un óvulo fecundado. La menstruación es el desprendimiento del revestimiento, el fin de esta posibilidad.
La presencia de vida potencial en el interior llena el cuerpo de la mujer de santidad y pureza. Con la desaparición de este potencial, aparece la impureza, que confiere a la mujer un estado de impureza o, más concretamente, nidut. La impureza no es mala ni peligrosa y no es algo tangible. La impureza es un estado espiritual, la ausencia de pureza, como la oscuridad es la ausencia de luz. Sólo la inmersión en la mikve, tras la preparación requerida, tiene el poder de cambiar el estado de la mujer.
El concepto de pureza e impureza, tal como lo ordena la Torá y se aplica en la vida judía, es único; no tiene paralelo ni equivalente en esta era posmoderna. Tal vez por eso es difícil para la mente contemporánea relacionarse con la noción y considerarla relevante.
El concepto de pureza e impureza, tal como lo ordena la Torá y se aplica en la vida judía, es único; no tiene paralelo ni equivalente en esta era posmoderna.
En la antigüedad, sin embargo, la tumá y la tahará eran factores centrales y determinantes. El estatus de un judío, si era ritualmente puro o impuro, era el núcleo de la vida judía; dictaba y regulaba la participación de una persona en todas las áreas del ritual. En particular, la tumá hacía imposible la entrada en el Templo Sagrado y, por tanto, inaccesible la ofrenda de sacrificios.
Había numerosos tipos de impurezas que afectaban a los judíos, tanto en relación con su vida como con el servicio en el Templo, y un número proporcional de procesos de purificación. La inmersión en la mikve era la culminación del rito de purificación en todos los casos. Incluso para los ritualmente puros, ascender a un nivel superior de implicación espiritual o santidad requería la inmersión en una mikve. Por ello, la institución de la mikve ocupaba un lugar central en la vida judía.
En nuestros días, en este periodo posterior al Templo, el poder y la interacción del estatus ritual casi han desaparecido, relegando esta dinámica a la oscuridad. Sin embargo, hay un ámbito en el que la pureza y la impureza siguen siendo fundamentales. Sólo en este sentido existe un mandato bíblico para la inmersión en la mikve, y es el relativo a la sexualidad humana. Para entender por qué es así, primero debemos comprender cómo ve la Torá la sexualidad.
Judaísmo y sensualidad
La supuesta incompatibilidad entre sexualidad y espiritualidad -más exactamente, su naturaleza antitética- es una noción que, aunque ajena al pensamiento de la Torá, muchos atribuyen a la filosofía judaica bajo la rúbrica más amplia y completamente mítica de un credo "judeocristiano". Pocos conceptos han hecho más daño que este malentendido generalizado.
En marcado contraste con el dogma cristiano -donde el matrimonio se considera una concesión a la debilidad de la carne y el celibato se ensalza como una virtud-, la Torá otorga al matrimonio una posición exaltada y sagrada.
Dentro de esa unión consagrada, la expresión de la sexualidad humana es un mandato, una mitzvá. De hecho, es la primera mitzvá de la Torá y una de las más sagradas de todas las empresas humanas.
Además, el acto amoroso humano señala la posibilidad y el potencial de una nueva vida, la formación de un nuevo cuerpo y el descenso del cielo de una nueva alma. En su fusión, el hombre y la mujer se convierten en parte de algo más grande; en su trascendencia del yo, recurren a la Divinidad, e incluso la tocan. Entran en una asociación con Di-s; se acercan más a asumir el atributo divino de creador. De hecho, la sacralidad de la unión íntima permanece intacta incluso cuando no existe la posibilidad de concepción. En sentido metafísico, el acto y su potencial permanecen unidos.
La sexualidad humana es una fuerza primordial en la vida de una pareja casada; es el lenguaje y la expresión únicos del amor que comparten. Una relación sólida entre marido y mujer no sólo es la columna vertebral de su propia unidad familiar, sino que es integral para el mundo en general. Las bendiciones de la confianza, la estabilidad, la continuidad y, en última instancia, la comunidad, fluyen del compromiso que tienen el uno con el otro y con un futuro común.
Al reafirmar su compromiso, en su intimidad, la pareja contribuye a la vitalidad y la salud de su sociedad, de la humanidad y, en última instancia, a la realización del plan Divino: un mundo perfeccionado por el ser humano. En su unión privada y personal, son creadores de paz, armonía y curación -a escala microcósmica, pero con reverberaciones macrocósmicas- y, como tales, se dedican a la más sagrada de las ocupaciones.
Desde este punto de vista, queda claro por qué a menudo se hace referencia a las relaciones conyugales como el Templo Sagrado del esfuerzo humano. Y la entrada al Templo Sagrado siempre ha estado, y sigue estando, supeditada a la pureza ritual.
Aunque actualmente no podemos servir a Di-s en un Templo físico en Jerusalén, podemos erigir un santuario sagrado dentro de nuestras vidas. La inmersión en la mikve es la puerta de entrada a la tierra sagrada de la conyugalidad.
Las fluctuaciones del deseo
Las leyes de pureza familiar son una ordenanza Divina. No hay razón mejor, más legítima, más lógica o esencial para su observancia. Es un mandamiento difícil, una disciplina que exige nuestro tiempo, nuestra psique y nuestras emociones. Es una fuerza contraria a la carne, un modo de vida que la persona corriente probablemente no elegiría ni idearía. Exige la suspensión voluntaria de la autodeterminación, el sometimiento de nuestros deseos más íntimos a las órdenes de una autoridad superior.
La sexualidad humana es una fuerza primordial en la vida de una pareja casada; es el lenguaje y la expresión únicos del amor que comparten.
Y ahí reside la potencia de la mitzvá. El conocimiento de que tiene su origen en algo más grande que uno mismo -que no se basa en las emociones o en la decisión subjetiva de uno u otro- permite que la taharat hamishpajá actúe en beneficio mutuo de la mujer y el marido. Irónicamente, esta mitzvá "insondable" nos revela sus bendiciones más que casi ninguna otra, de forma cotidiana y palpable. Sus recompensas son proporcionales al reto que supone su cumplimiento.
A primera vista, el sistema de la mikve habla de limitaciones y restricciones, de pérdida de libertad. En realidad, la emancipación nace de la restricción. Los niños (y adultos) seguros, confiados y bien adaptados son niños disciplinados; entienden la restricción y aprenden a autocontrolarse. Los países seguros y estables son aquellas porciones de tierra rodeadas de fronteras definidas y bien vigiladas. El trazado de parámetros crea tierra firme en medio del caos y la confusión, y permite recorrer la llanura que llamamos "vida" de forma progresiva y productiva. Y en ningún ámbito de la vida es esto más necesario que en nuestras relaciones más íntimas.
"De todos los árboles del jardín podéis comer, pero del Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal no debéis comer..." Así lo ordenó Di-s a Adán y Eva el día de su creación. Pero se dieron el capricho aquel fatídico viernes por la tarde, y la historia de la humanidad quedó alterada para siempre.
La complicada naturaleza de la sexualidad humana tiene su génesis en este relato. Porque el Árbol del Conocimiento contenía una mezcla de bien y mal, y la indulgencia de este "conocimiento" por el hombre primitivo introdujo un nuevo orden mundial: un mundo donde el bien y el mal se entremezclaron, un mundo de confusión y desafío, múltiples opciones y un potencial sin fin.
Las relaciones íntimas -una de las muchas funciones biológicas humanas- ya no serían tan naturales y sencillas como las demás. El destierro del Jardín del Edén significó la introducción de una nueva sexualidad: una sexualidad preñada de posibilidades y cargada de tensiones. Tendría la llave del gran éxtasis y del dolor insoportable, de la satisfacción más tentadora y de la sensación de vacío más devastadora. Una unión significativa requeriría el compromiso inequívoco y el cuidado constante del hombre y la mujer. Pero incluso el máximo esfuerzo del hombre necesitaría la ayuda de Di-s. La bendición fluiría de un depósito llamado mikve, y el Edén tal como era antes del pecado sería alcanzable.
Aunque suene trillado, la mikve ofrece a las parejas la posibilidad de "lunas de miel" repetidas a lo largo de su matrimonio. El aburrimiento, un estado aparentemente inocuo, puede asediar cualquier relación y socavar sus cimientos. La separación mensual obligatoria fomenta sentimientos de añoranza y deseo -como mínimo, un sentimiento de valoración- a los que sigue la emoción del reencuentro.
A lo largo de la vida, la disponibilidad sexual sin límites puede llevar a una disminución de la excitación e incluso del interés. La interrupción temporal mensual enseña a las parejas a valorar el tiempo que pasan juntos y les da algo qué esperar cuando están separados. Cada mes, se separan (no siempre cuando es conveniente o fácil), y se esperan el uno al otro. Cuentan los días que faltan para volver a estar juntos, y cada vez hay una nueva cualidad en su reencuentro. A este respecto, el Talmud afirma: "Para que sea tan amada como el día de su matrimonio".
La relación hombre-mujer se nutre de un modelo de retirada y retorno. La Torá enseña que Adán y Eva, en su forma original, fueron creados como un ser andrógino. Posteriormente, Di-s los separó, concediéndoles así independencia por un lado y la posibilidad de una unión elegida por otro. Desde entonces, hombres y mujeres se separan y se unen. El sistema de la mikve concede a la pareja casada esta dinámica necesaria. Dentro de su compromiso de vivir juntos y ser leales el uno al otro para siempre, dentro de su monogamia y seguridad, sigue funcionando este mecanismo similar a un resorte.
Di-s quería que el hombre y la mujer se encontraran el uno al otro por sí mismos y que trabajaran en esa búsqueda, no sólo una vez, sino constantemente, en un proceso continuo de convertirse en "una sola carne".
Los seres humanos comparten una tendencia intuitiva casi universal por lo prohibido. Salomón, el más sabio de todos los hombres, habló de las "aguas robadas que son más dulces". ¿Cuántas personas, por lo demás inteligentes y calculadoras, han puesto en peligro sus matrimonios y familias en pos de lo ilícito por su aparente promesa de lo romántico y lo nuevo? La mikve introduce un nuevo escenario: el cónyuge -el compañero de vida, día tras día, para lo bueno y para lo malo- se vuelve temporalmente inaccesible, prohibido, fuera de los límites. A menudo, esto da a las parejas motivos y oportunidades para reconsiderarse mutuamente. En este lapso de tiempo "retirado", desde este nuevo punto de vista, se ven y se acercan el uno al otro con mayor aprecio.
La relación hombre-mujer se desarrolla en un modelo de retirada y retorno.
La disciplina de la taharat hamishpajá también es útil en otros aspectos: la fluctuación y disparidad del deseo sexual nunca pueden aliviarse por completo. Sin embargo, la regulación en el sistema de la mikve sirve para apaciguar las tensiones que surgen de esta fuente. Para las parejas que deben abstenerse durante un mínimo de 12 días al mes, el tiempo que pasan juntos es un momento cumbre para ambos, un tiempo que aprecian y saborean.
Para muchas mujeres, su tiempo como nidá también les ofrece cierta soledad e introspección. Existe, además, un sentimiento de autonomía sobre sus cuerpos y, de hecho, sobre la relación sexual que comparten con sus cónyuges. Hay fuerza y consuelo en saber que los seres humanos no pueden tener todos sus caprichos ni ser tenidos a capricho.
Los beneficios que aporta a la vida matrimonial la práctica de la pureza familiar han sido reconocidos por numerosos expertos, judíos y no judíos por igual. Sin duda, este tipo de análisis, como cualquier otro, está sujeto a discusión y crítica. En última instancia, sin embargo, el poderoso arraigo de la mikve en el pueblo judío -su promesa de esperanza y redención- está arraigado en la Torá y fluye de la creencia en Di-s y en Su perfecta sabiduría.
La mikve antes del matrimonio (y en otros momentos)
El judaísmo exige la consagración de la sexualidad humana. No basta con que la intimidad nazca del compromiso y se jure exclusividad; debe ser sagrada. Por ello, el primer momento obligatorio para sumergirse en la mikve es en el umbral del matrimonio.
La mikve antes del matrimonio, estrictamente hablando, no está supeditada a un compromiso de observancia regular de la pureza familiar. Aun así, no debe entenderse sin relación con este marco más amplio. Es simplemente la primera vez que a una mujer judía se le ordena purificarse de esta manera. Y es una manera impresionante y auspiciosa de comenzar una nueva vida junto al amado.
Tras conocer los detalles y prestarles la debida atención, la mikve es un ritual que todos los novios judíos pueden incorporar fácilmente a los preparativos previos a la boda. La fecha de la boda debe planificarse en torno al ciclo mensual de la novia, permitiendo así su inmersión antes del enlace.
Se invierten enormes cantidades de tiempo y energía en la planificación de una boda. Hay una esperanza humana innata de que una boda perfecta equivale a un comienzo perfecto en la vida. Sin embargo, todas las personas pensantes reconocen las limitaciones humanas. Lo que más necesitamos y deseamos -salud, buena fortuna e hijos- escapa a nuestro control. Al pronunciar el saludo ancestral de mazel tov, elevamos una plegaria al Altísimo, pidiéndole que bendiga a la nueva pareja con abundante bondad. La inmersión en la mikve es una forma importante de atraer a Di-s y Su bendición al matrimonio.
Mientras la mujer menstrua, su ciclo mensual dicta el ritmo de las relaciones conyugales dentro del matrimonio, y cada mes es una mitzvá que marido y mujer se renueven en las aguas de la mikve. Para quienes no se han comprometido de por vida al comienzo de la vida matrimonial, nunca es demasiado tarde para empezar a seguir las leyes de la pureza familiar. Del mismo modo, aunque lo ideal es que la observancia sea continua, no se debe permitir que un lapso de cualquier duración disuada de seguir comprometiéndose. Esta práctica tampoco está supeditada a la observancia de otros preceptos de la Torá. La mikve no es, como a menudo se piensa, el dominio exclusivo de los estrictamente observantes.
Incluso si no están preparadas para adherirse a estas leyes en todo momento, las mujeres y sus maridos deben prestar especial atención a esta mitzvá antes de la concepción de sus hijos. La mikve, se nos enseña, es el conducto para hacer descender un alma exaltada investida en un cuerpo receptivo y sano.
Para la mujer posmenopáusica, una inmersión final en la mikve ofrece pureza para el resto de su vida. Incluso una mujer que nunca ha utilizado la mikve antes, debe hacer un esfuerzo especial para sumergirse después de la menopausia (nunca es demasiado tarde para que una mujer haga esto, incluso si han transcurrido muchos años desde su menopausia), permitiendo así que todas las intimidades posteriores sean Divinamente bendecidas.
El mayor don concedido por Di-s a la humanidad es la teshuvá, la posibilidad de volver atrás para empezar de nuevo y borrar el pasado. La teshuvá permite al hombre elevarse por encima de las limitaciones impuestas por el tiempo y hace posible afectar a nuestra vida de forma retroactiva. Una sola inmersión en la mikve al final de la vida puede parecer insignificante para algunos, un acto rápido y enclenque. Sin embargo, junto con la dedicación y el temor, es una hazaña monumental; aporta pureza y su poder regenerador no sólo al presente y al futuro, sino incluso al pasado.
De este modo, cada mujer puede vincularse a una tradición que ha atravesado generaciones. A través de la mikve se pone en contacto inmediato con la fuente de la vida, la pureza y la santidad, con el Di-s que la rodea y está siempre en su interior.
Véase también: On the Essence of Ritual Impurity y Mikvah Time
De Rivkah Slonim’s introduction to Total Immersion: A Mikvah Anthology (Jason Aronson, 1996)
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